《通典》 礼典 第 五 十
作者：杜佑
礼十沿革十吉礼九祫禘下功臣配享祫禘下宋梁后魏大唐宋制，殷祭皆即吉乃行。武帝永初三年九月十日，奏傅亮议，权制即吉，圣代宜耳。文帝元嘉六年，祠部定十月三日殷祀，十三烝礼。太学博士徐道娱议曰：「按祫禘之礼，三年一，五年再。在四时，礼也。周礼仲冬享烝，月令季秋尝稻。晋以春烝曲沃，齐十月尝太公，此並孟仲区分不共之明文矣。寻殷烝祀重，祭荐礼轻，轻尚异月，重寧反同？且祭不欲数，数则黷，今隔旬频享，於礼为烦。」孝武孝建元年十二月，有司奏：依旧令，今元年十月，是殷祠之月。领曹郎范义参议：「依永初三年例，须再周之外殷祭。寻祭再周，来二年三月，若以四月殷，则犹在禫內。」下礼官议正。国子助教苏瑋生议：「按礼，三年丧毕，然后祫於太祖。又云「三年不祭，唯祭天地、社稷，为越紼而行事」。且不禫即祭，见讥於春秋。求之古礼，丧服未终，固无祼享之义。自汉文以来，一从权制，宗庙朝聘，莫不皆吉。」太学博士徐宏讥：「三年之丧，虽从权制，再周祥变，犹服縞素，未为纯吉，无容以祭。谓来年四月，未宜便殷，十月则允。」太常丞朱膺之议：「虞礼云：「中月而禫。是月也吉祭，犹未配。」谓二十七月既禫祭，当四时之祭月，则未以其妃配，哀未忘也。推此，未禫不得祭也。春秋閔公二年「吉禘於庄公」。郑注云：「閔公心惧於难，务自尊成以厌其祸，凡二十二月而除丧，又不禫。」明禫內不得禘也。按旧说，三年丧毕，遇禘则禘，遇祫则祫。郑玄云：「禘以孟夏，祫以孟秋。」今相承用十月，如宏所上公羊之文，亦以鲁閔因纪制耳，何必全许素冠。可吉禘。」郎中周景远参议：「永初三年九月十日，傅亮议曰「权制即吉，圣代宜耳。宗庙大礼，宜依古典」。则是皇宋开代成准。谓徐宏朱膺之议用来年十月殷祀为允。」詔可。大明七年二月，有司奏，四月应殷祠，若事中未得，用孟秋。领军长史周景远议：「按礼记云「天子祫禘祫尝祫烝」，则夏秋冬皆殷。晋义熙初，仆射孔安国议「自太和四年，相承殷祭，皆用冬夏」。又云「永和十年至今五十余年，用三十月輒殷祀」。博士徐干据礼难安国，又引晋咸康六年七月殷祠，是不专用冬夏。时虽不从干议，而安国无以夺之。今若以来年四月未得殷祀，迁用孟秋，於礼无违。」詔可。
梁武帝初，用谢广议，三年一禘，五年一祫，谓之殷祭。禘以夏，祫以冬。
后魏孝文帝太和十三年詔：「郑玄云：「天子祭圆丘曰禘，祭宗庙大祭亦曰禘。三年一祫，五年一禘。祫则毁庙群庙之主於太祖庙，合而祭之。禘则增及百官配食者，审諦而祭之。鲁礼，三年丧毕而祫，明年而禘。圆丘、宗庙大祭俱称禘，祭有两禘明也。」王肃又云：「天子诸侯皆禘於宗庙，非祭天之祭。郊祀后稷不称禘，宗庙称禘。禘祫一名也，合祭故称祫，禘而审諦之故称禘，非两祭之名。三年一祫，五年一禘，总而互举，故称五年再殷祭，不言一禘一祫，断可知矣。」诸儒之说，大略如是。公卿可议其是非。」 尚书游明根言曰：「郑氏之义，禘者大祭之名。大祭圆丘谓之禘者，审諦五精星辰也；大祭宗庙谓之禘者，审諦其昭穆、百官也。圆丘常合不言祫，宗庙时合故言祫。斯则宗庙祫禘並行，圆丘一禘而已。宜於宗庙俱行禘祫之礼。二礼异，故名殊。依礼，春废祫，特礿，於禘则祫禘，於尝於烝则祫尝祫烝，不废三时，三时皆行禘祫之礼。」
中书监高閭又言：「禘祭圆丘与郑义同者，以为有虞禘黄帝，黄帝非虞在庙之帝，不在庙，非圆丘而何？又大传云禘其所自出之祖，又非在庙之文。论语称「禘自既灌以往」，尔雅称「禘，大祭也」。诸侯无禘。礼唯夏祭称禘，又非宗庙之禘。鲁行天子之仪，不敢专行圆丘之禘，改殷之禘，取其禘名於宗庙，因先有祫，遂生两名。其宗庙禘祫之祭，据王氏之义，祫而禘，禘止於一时，一时者，祭不欲数。一岁三禘，愚以为过数。」
詔曰：「明根、閭等，据二家之义，论禘祫详矣。至於事取折衷，犹有未允。閭以禘祫为名，义同王氏，禘祭圆丘，事与郑同。无所闲然。明根与郑氏同，两名两祭，並存並用，理有未称。俱据二义，一时禘祫，而闕二时之礼，事有难从。先王制礼，內缘人子之情，外协尊卑之序。故天子七庙，数尽则毁，藏主於太祖之庙，三年而祫祭之。代尽则毁，以示有终之义；三年而祫，以申追远之情。禘祫既是一祭，分而两之，事无所据。毁庙三年一祫，又有不尽四时，於礼为闕。七庙四时常祭，祫则三年一祭，而又不究四时，於情为简。王以禘祫为一祭，王义为长；郑以圆丘为禘，与宗庙大祭同名，义亦为当。今互取郑、王二义。禘祫并为一名，从王；禘是祭圆丘大祭之名，上下同用，从郑。若以数则黷，五年一禘，改祫从禘。五年一禘，则四时尽禘，以称今情。禘则依礼文，先禘而后时祭。便即施行，著之於令，永为代法。」 宣武帝景明中，祕书丞孙惠蔚上言：「魏明帝以景初三年正月崩，至废帝正始二年，积二十五晦为大祥。有司以为禫在二十七月，到其年四月，依礼应祫。王肃以为禫在祥月，至其年二月，宜应祫祭。虽各异议，至於丧毕之祫，明年之禘，其义一焉。请取郑舍王，禫终此晦，来月中旬，礼应大祫。六室神祏，升食太祖。明年春享，咸禘群庙。自兹以后，五年为常。又古之祭法，时祫並行，天子先祫后时，诸侯先时后祫。此於古为当，在今则烦。且礼有升降，事有文质，適时之制，圣人弗违。当祫之月，宜减时祭。」从之。
延昌四年正月，宣武帝崩，孝明即位。三月，时议来秋七月应祫祭於太祖。太常卿崔亮上言曰：「今宣武皇帝主虽入庙，然烝尝时祭，犹別寢室，至於殷祫，宜存古典。按礼，三年丧毕，祫於太祖，明年春禘於群庙。又按杜元凯云：「卒哭而除，三年丧毕而禘。」魏武皇后以太和四年六月崩，其月既葬，除服即吉，四时行事，而犹未禘。王肃以为今除即吉，故特时祭，至於禘祫，宜存古礼。高堂隆如肃议，於是停不殷祭。又仰寻太和二十三年四月，孝文帝崩，其年十月祭庙，景明二年七月祫於太祖，三年春禘於群庙，亦三年乃祫。准古礼及晋魏之议，并景明故事，愚谓来秋七月，祫祭应停，宜待年终而后祫禘。」从之。
大唐前上元三年，有司祫享於太祖庙。时议者以礼纬「三年一祫，五年一禘」，公羊传云「五年而再殷祭」，两义互文，莫能决断。太学博士史玄璨议曰：「按礼记正义引郑玄禘祫志云：「春秋，僖公三十三年十二月薨。文公二年八月丁卯，大享於太庙。公羊传云：大享者何？祫也。」是三年丧毕，新君二年当祫，明年春禘於群庙。僖公、宣公八年皆有禘，则后禘去前禘五年。以此定之，则新君二年祫，三年禘。自尔之后，五年而再殷祭，则六年当祫，八年当禘。又昭公十年，齐归薨，至十三年丧毕当祫，为平丘之会，冬，公如晋。至十四年祫，十五年禘，传云「有事於武宫」是也。至十八年祫，二十年禘。二十三年祫，二十五年禘。昭公二十五年「有事於襄宫」是也。如上所云，则禘后隔三年祫，以后隔二年禘。此则有合礼经，不违传义。」自此禘祫之祭，依璨议。 开元六年秋，睿宗皇帝丧毕，祫享於太庙。自后相承三年一祫，五年一禘，各自计年，不相通数。至二十七年，凡经五禘七祫。其年夏禘讫，冬又当祫。太常议曰： 禘祫二礼，俱为殷祭，祫谓合食祖庙，禘谓諦序尊卑。申先君逮下之慈，成群嗣奉亲之孝，事异常享，有时行之。而祭不欲数，数则黷；亦不欲疏，疏则怠。故王者法诸天道，制祀典焉。烝尝象时，禘祫如闰。五岁再闰，天道大成，宗庙法之，再为殷祭者也。谨按礼记王制、郑玄注周官宗伯，並云「国君嗣位，三年丧毕，祫於太祖。明年禘於群庙。自尔以后，五年再殷，一祫一禘」。汉魏故事，贞观以后，並用此礼，以为三年一闰，天道小备，五年再闰，天道大备故也。此则五年再殷，通计其数，一祫一禘，迭相乘矣。今太庙禘祫，各自数年，两岐俱下，不相通计。或比年频合，或同岁再序，或一禘之后，併为再祫，或五年之內，骤有三殷。法天象闰之期，既违其度；五岁再殷之制，数又不同。求之礼文，颇为乖失。夫以法天之度，既有指归，稽古之礼，若兹昭著。禘祫二祭，通计明矣。今请以开元二十七年己卯四月禘，至辛巳年十月祫，至甲申年四月又禘，至丙戌年十月又祫，至己丑年四月又禘，至辛卯年十月又祫。自此五年再殷，周而復始。
又禘祫之说，非唯一家，五岁再殷之文，既相师矣，法天象闰之理，大抵亦同。而禘后置祫，或近或远，盈缩之度，有二法焉：郑玄、高堂隆则先三而后二；徐邈之议，则先二而后三。谨按郑氏所序先三之法，约三祫五禘之文，以为甲年既禘，丁年当祫，己年又禘，壬年又祫，甲年又禘，丁年又祫，周而復始，以此相承。祫后去禘，十有八月而近，禘后去祫，四十二月而遥，分析不均，粗於算矣。假如攻乎异端，置祫於秋，则三十九月为前，二十一月为后，虽小有愈，其闲尚偏。窃据本文，皆云象闰，二闰相去，则平分矣，两殷之序，何不等耶？且又三年之言，本举全数，二周有半，实枕三年，於此置祫，不违文矣，何必拘滯隔三正乎？盖千虑一失，通儒之蔽。徐氏之议，有异於是，研覈周审，最为凭准。以二禘相去，为月六十，中分三十，置一祫焉。若甲年夏禘，丙年冬祫，己年夏禘，辛年冬祫，有象闰法，毫釐不偏。三年一祫之礼，既无乖越；五岁再殷之制，疏数又均。校之诸儒，义实长矣。今请依据以定二殷，先推祭月，周而復始。
时皆以其议为允。 十七年四月十日，禘享太庙九室，命有司摄行礼。初，唐礼，祫，序昭穆；禘各於其室。时礼官太常卿韦縚等奏曰：「准古礼，五年再殷祭，一祫一禘。其义合聚昭穆，定次序。又孔安国、王肃等先儒皆以为序昭穆。唯郑玄云「禘，各於其室」。若如郑旨，即与常享不异，恐郑说谬於周经。请依古礼、王肃等议，序列昭穆。」
天宝八载闰六月五日，赦文：「禘祫之礼，以存序位，质文之变，盖取隨时。国家系本仙宗，业承圣祖。重熙累盛，既锡无疆之休；合享登神，思弘不易之典。自今以后，每禘祫並於太清宫圣祖前设位序正，上以明陟配之礼，钦若玄宗，下以尽虔恭之诚\，无违至道。比来每缘禘祫，则时享暂停，事虽適於从宜，礼或亏於必备。以后每缘禘祫，其常享无废，享以素饌，三焚香以代三献。」 建中二年九月，太常博士陈京上疏言：「今年十月，祫享太庙，并合享迁庙献祖、懿祖二神主。春秋之义，毁庙之主陈於太祖，未毁庙之主皆升合食於太祖。则太祖之位，在西而东向，其下子孙，昭穆相对，南北为別，无毁庙迁主不享之文。征是礼也，自於周室，而国朝祀典，当与周异。周以后稷配天，为始封之祖，而下乃立六庙。庙毁主迁，皆在太祖之后。禘祫之时，无先於太祖者，故太祖东向之位，全其尊而不疑。然今年十月祫饗太庙，伏请据魏晋旧制为比，则构筑別庙。东晋以征西等四府君为別庙，至禘祫之时，则於太庙正太祖之位以申其尊，別庙登高皇、太皇、征西等四府君以序其亲。伏以国家若用此义，则宜別为献祖、懿祖立庙，禘祫祭之以重其亲，则太祖於太庙遂居东向以全尊。伏以德明、兴圣二皇帝，曩既立庙，至禘祫之时，常用享礼，今別庙之制，便就兴圣庙藏祔为宜。」敕下尚书省集百僚议。
礼仪使太子少师顏真卿议曰：「伏以太祖景皇帝以受命始封之功，处百代不迁之庙，配天崇享，是极尊严。且至禘祫之时，暂居昭穆之位，屈己申孝，敬奉祖宗，缘齿族之礼，广尊先之道，此实太祖明神烝烝之本意，亦所以化被天下，率循孝悌。请依晋蔡謨等议，奉献祖神主居东面之位，自懿祖、太祖洎诸祖宗，遵左昭右穆之列。」
贞元七年，太常卿裴郁奏曰：「禘祫之礼，殷周以迁庙皆出太祖之后，故得合食有序，尊卑不差。及汉高受命，无始封祖，以高皇帝为太祖。太上皇，高帝之父，立庙享祀，不在昭穆合食之列，为尊於太祖故也。魏武创业，文帝受命，亦即以武帝为太祖。其高皇、太皇、处士君等，並为属尊，不在昭穆合食之列。晋宣创业，武帝受命，亦即以宣帝为太祖。其征西、潁川等四府君，亦为属尊，不在昭穆之列。国家诞受天命，累圣重光，景皇帝始封唐公，实为太祖。中闲代数既近，在三昭三穆之內，故皇家太庙，唯有六室。其弘农府君、宣光二祖，尊於太祖，亲尽则迁，不在昭穆之数。著在礼志，可举而行。开元中，加置九庙，献、懿二祖皆在昭穆，是以太祖景皇帝未得居东向之尊。今二祖已祧，九室惟序，则太祖之位又安可不正。伏以太祖上配天地，百代不迁，而居昭穆，献、懿二祖，亲尽庙迁，而居东向，征诸故实，深所未安。请下百僚僉议。」
八年正月，太子左庶子李嶸等七人议： 按王制曰：「天子七庙，三昭三穆，与太祖而七。」周制也。七者，太祖、文王及武王之祧，与亲庙四也。太祖，后稷也。殷则六庙也，契及汤与二昭二穆也。夏则五庙，无太祖，禹与二昭二穆而已。晋朝博士孙钦议云：「王者受命太祖及诸侯始封之君，其以前神主，据以上数，过五代即毁其庙，禘祫不復及也。禘祫所及者，谓受命太祖之后，迭毁主升藏於二祧者。虽百代，禘祫及之。」伏以献、懿二祖，则太祖以前亲尽之主也。据三代以降之制，则禘祫不及矣。代祖神主，则太祖以下毁庙之主也，则公羊传所谓「已毁庙之主，陈於太祖」者是也。谨按：汉元帝下詔，议罢郡国庙及亲尽之祖，丞相韦玄成议太上、孝惠庙，皆亲尽宜毁，太上庙主宜瘞北园，孝惠神主迁於太祖庙。奏可。太上，则太祖以前之主，瘞北园，禘祫不及故也，则今献、懿二祖之比也。孝惠迁於太祖庙，明太祖以下子孙，则禘祫所及，则今代祖元皇帝神主之比也。自魏晋及宋齐陈隋相承，始受命之君皆立六庙，虚太祖之位。自太祖之后，至七代君，则太祖当东向位，乃成七庙。太祖以前之主，魏明帝则迁处士主置於园邑，岁时使令丞奉荐，代数犹近故也。至东晋明帝崩，以征西等三祖迁入西除，名之曰祧，以准远庙。至康帝崩，穆帝立，於是京兆迁入西除，同谓之祧，如前之礼，並禘祫不及。 国朝始饗四庙，宣、光并太祖、代祖神主祔於庙。至贞观九年，將祔高祖於太庙，朱子奢请准礼立七庙，其三昭三穆，各置神主。太祖，依晋宋以来故事，虚其位，待递迁方处之东向位。於是始祔弘农府君及高祖为六室，虚太祖之位而行禘祫。至二十三年，太宗祔庙，弘农府君乃藏於西夹室。文明元年，高宗祔庙，始迁宣皇帝於西夹室。开元十年，玄宗特立九庙，於是追尊宣皇帝为献祖，復列於正室，光皇帝为懿祖，以备九室。禘祫犹虚太祖之位。祝文於三祖不称臣，明全庙数而已。至德二载克復后，新作九庙神主，遂不造弘农府君神主，明禘祫不及故也。至宝应三年，祔玄宗、肃宗於庙，迁献、懿二祖於西夹室，始以太祖当东向位次，献、懿二祖为是太祖以前亲尽神主，准礼禘祫不及，凡十八年。
至建中二年十月，將祫饗，礼仪使顏真卿状奏：合出献、懿二祖神主行事，其布位次第及东面尊位，请准东晋蔡謨等议为定。遂以献祖当东向，以懿祖於昭位南向，以太祖於穆位北向，以次左昭右穆，陈列行事。且蔡謨当时虽有其议，事竟不行，而我唐庙祧，岂可为准？臣嶸等伏以尝禘郊社，尊无二上，瘞毁迁藏，礼有义断。献、懿已为亲尽之主，太祖以当东向之尊，一朝改移，实非典故。请宜復先朝故事，献、懿神主藏於西夹室，以类祭法所谓「远庙为祧，去祧为坛，去坛为墠，坛墠有祷\则祭，无祷\则止」。太祖既昭配天地，位当东向之尊。庶上守贞观之首制，中奉开元之成规，下遵宝应之严式，符合经义，不失旧章。
吏部郎中柳冕等十二人议曰：
天子受命之君，诸侯始封之祖，皆为太祖。故虽天子，必有尊也，是以尊太祖也。故太祖以下，亲尽而毁。洎秦灭学，汉不及礼，不列昭穆，不建迭毁。晋既失之，宋又因之。於是有违王庙之制，於是有虚太祖之位。不列昭穆，非所以示人有序也；不建迭毁，非所以示人有杀也；违王庙之制，非所以示人有別也；虚太祖之位，非所以示人有尊也。此礼之所由废也。谨按：礼「父为士，子为天子，祭以天子，葬以士」。今献祖祧也，懿祖亦祧也，唐未受命，犹士礼也。是故高祖、太宗以天子之礼祭之，不敢以太祖之位易之。今而易之，无乃乱先王之序乎？昔周有天下，追王太王、王季以天子之礼，及其祭也，亲尽而毁之。汉有天下，尊太上皇以天子之礼，及其祭也，亲尽而毁之。唐有天下，追王献、懿二祖以天子之礼，及其祭也，亲尽而毁之。则不可代太祖之位明矣。
又按：周礼有先公之祧，先王之祧。先公之迁主，藏乎后稷之庙，其周未受命之祧乎？先王之迁主，藏之文武之庙，其周已受命之祧乎？故有二祧，所以异庙也。今献祖以下之祧，犹先公也；太祖以下之祧，犹先王也。请筑別庙以居二祖，则行周之礼，復古之道。故汉之礼，因於周也；魏之礼，因於汉也；隋之礼，因於魏也。皆立三庙，有二祧。又立私庙四於南阳，亦后汉制也。为人之子，事大宗降其私亲，故私庙所以尊本宗也，太庙所以尊正统也。虽古今异时，文质异礼，而知礼之情与问礼之本者，莫不通其变，酌而行之。故上致其崇，则太祖属尊乎上矣；下尽其杀，则祧主亲尽於下矣；中处其中，则王者主祧於中矣。
工部郎中张荐等议曰：「昔殷周以稷、契始封，为不迁之祖，其毁庙之主，皆稷、契之后，所以昭穆合祭，尊卑不差。如夏后氏以禹始封，遂为不迁之祖。故夏五庙，禹与二昭二穆而已。此则鯀之亲尽，其主已迁。左氏既称「禹不先鯀」，足明迁庙之主，虽属尊於始封祖者，亦在合食之位矣。又据晋、宋、齐、梁、北齐、周、隋史，其太祖以上，並同禘祫，未尝限断迁毁之主。伏以南北八代，非无硕学巨儒，宗庙大事，议必精博，验於史册，其礼僉同。又详魏晋宋齐梁北齐周隋故事，及贞观、显庆、开元礼所述，禘祫並虚东向。既行之已久，实群情所安。且太祖处清庙第一之室，其神主虽百代不迁，永歆烝尝，上配天地，位於郊庙，无不正矣。若至禘祫之时，暂居昭穆之列，屈己申孝，以奉祖禰，岂非伯禹烝烝敬鯀之道歟？亦是魏晋及周隋之太祖，不敢以卑厌尊之义也。议者或欲迁二祖於兴圣庙，及请別筑室，至禘祫年饗之。夫祫，合也。此乃分食，殊乖礼意。又欲藏於西夹室，永不及祀，无异汉代瘞园，尤为不可。輒敢征据正经，考论旧史，请奉献、懿二祖与太祖並从昭穆之位，而虚东向。」
司勋员外郎裴枢议曰：「礼之必立宗子者，盖为收是族人，东向之主，亦由是也。若祔於远庙，无乃中有一闲，等上不伦。西位常虚，则太祖永厌於昭穆；异庙別祭，则祫享何主乎合食？永閟比於姜嫄，则推祥禖而无事。礼云：「亲亲故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗庙严，宗庙严故重社稷。」由是言之，太祖之上復有追尊之祖，则亲亲尊祖之义，无乃乖乎？太庙之外，轻置別祭之庙，则宗庙无乃不严，社稷无乃不重乎？且汉丞相韦玄成请瘞於园，晋征士虞喜请瘞於庙两阶之闲。喜又引左氏说，古者先王日祭於祖考，月祀於曾高，时享及二祧，岁祫及坛墠，终禘及郊宗石室。是为郊宗之上，復有石室之祖，斯最近矣。但当时议所处石室，未有准的。喜请於夹室中。愚以为石室可据，所以处之之道未安。何者？夹室谓居太祖之下毁主，非是安太祖之上藏主也。未有卑处正位，尊在傍居，考理即心，恐非允协。今若建石室於园寢，迁神主以永安，採汉晋之旧章，依禘祫之一祭，修古礼之残缺，为国朝之典故，庶乎春秋变之正礼，动也中者焉。」
京兆府同官县尉仲子陵议曰：「今儒者乃援「子虽齐圣，不先父食」之语，欲令已祧献祖，权居东向，配天太祖，屈居昭穆，此不通之甚也。凡左氏「不先食」之言，且以正文公之逆祀，儒者安知非夏氏庙数未足之时，而言禹不先鯀乎！且汉之禘祫，盖不足征。魏晋已还，太祖皆近。是太祖之上，皆有迁主。歷代所疑，或引閟宫之诗而永閟，或因虞主之义而瘞园，或缘远庙为祧以筑宫，或言太祖实卑而虚位。唯东晋蔡謨凭左氏「不先食」以为说，欲令征西东向。均之数者，此最不安。且蔡謨此议，非晋所行。前有司不本謨改筑之言，取「征西东向」之一句为万代法，此不可甚也。臣又思之，永閟瘞园，则臣子之心有所不安；权虚正位，则太祖之尊无时而定。则別筑一事，义差可安。且兴圣之於献祖，乃曾祖也，昭穆有序，饗祀以时。伏请奉献、懿二祖迁祔於德明、兴圣庙，此其大顺也。或以祫者合也，今二祖別庙，是分食也，何合之为？臣以为德明、兴圣二庙，每禘祫之年，亦皆饗荐，是以分食，奚疑於二祖乎？」
左司郎中陆淳奏曰：「臣窃寻七年百僚所议，考其意有四：一曰藏诸夹室，二曰置之別庙，三曰迁於园寢，四曰祔於兴圣。藏诸夹室，是无饗献之期，异乎周人藏於二祧之义，礼不可行也。置之別庙，始於魏明之说，礼经实无其文。晋义熙九年，虽立此议，以后亦无行者。迁於园寢，是乱宗庙之仪，既无所凭，殊乖礼意，事不足征也。唯有祔於兴圣之庙，禘祫之岁乃一祭之，庶乎合於礼者之体，而得变之正也。」
功臣配享殷周汉魏晋梁大唐殷盘庚云：「兹予大享於先王，尔祖其从与享之。」
周制，夏官司勋掌六乡赏地之法，以等其功。赏地，赏田。在远郊之內，属六乡焉。等犹差也，以功大小为差。王功曰勋，辅成王业，若周公。国功曰功，保全国家，若伊尹。民功曰庸，法施於人，若后稷。事功曰劳，以劳定国，若禹。治功曰力，制法成理，若咎繇。战功曰多。克敌出奇，若韩信、陈平。司马法曰「尚多前虏」，谓胜敌功多。凡有功者，铭书於王之太常，祭於大烝，司勋詔之。铭之言名，生则书於王旌，以识其人与其功，死则於烝先王祭之。詔谓告其神以辞，若盘庚告其卿大夫曰「兹予大享於先王，尔祖其从与享之」是也。大功司勋藏其贰。贰犹副也。功书藏於天府，又副於此者，以其主赏。
汉制，祭功臣於庭。生时侍讌於堂，死则降在庭位，与士庶为列。 魏高堂隆议曰：「按先典，祭祀之礼，皆依生前尊卑之敘，以为位次。功臣配食於先王，象生时侍讌。讌礼，大夫以上皆升堂，以下则位於庭，其余则与君同牢，至於俎豆荐羞，唯君备。公降於君，卿大夫降於公，士降於大夫。使功臣配食於烝祭，所以尊崇其德，明其勋，以劝嗣臣也。议者欲从汉氏祭之於庭，此为贬损，非宠异之谓也。贵者取贵骨，贱者取贱骨。凡牲体，前贵后贱。今使配食者因君之牢，以贵贱为俎，庶合事宜。周志曰：「勇则害上，不登於明堂。共用谓之勇。」共用，死国用。言有勇而无义，死不登堂而配食。此即配食之义，位在堂之明审也。下为北面三公朝立之位耳，讌则脱屨升堂，不在庭也。凡献爵，有十二、九、七、五、三之差，君礼大夫三献，太祝令进三爵於配食者可也。」 晋散骑常侍任茂议：「按魏功臣配食之礼，敘六功之勋，祭陈五事之品，或祀之於一代，或传之於百代。盖社稷五祀，所谓传之於百代者。古之王臣有明德大功，若句龙之能平水土，柱之能植百谷，则祀社稷，异代不废也。昔汤既胜夏，欲迁其社，不可，乃迁稷，而周弃德可代柱，而句龙莫废也。若四敘之属，分主五方，则祀为贵神，传之异代，载之春秋。非此之类，则虽明如咎繇，勋如伊尹，功如吕尚，各於当代祀之，不祭於异代也。然则伊尹於殷，虽有王功之茂，不配食於周之清庙矣。今之功臣，论其勋绩，比咎繇、伊尹、吕尚，犹或未及。凡云配食，各配食於主也，今主迁庙，臣宜从饗。」大司马石苞等议，魏氏代功臣，宜归之陈留国，使脩常祀，允合事理。
梁武帝初，何佟之议曰：「禘於夏首，物皆未成，故为小祫。於冬，万物皆成，其礼斯大。近代禘祫，並及功臣，有乖古典。请唯祫祭，乃及功臣。」从之。
大唐贞观十六年，有司言：礼，祫享，功臣配享於庙庭，禘享则不配。依令禘祫之日，功臣並得配享。请集礼官学士等议。太常卿韦挺等议曰：「古者臣有大功享禄，其后子孙率礼，絜粢丰盛，礿祠烝尝，四时不輟，国家大祫，又得配焉。所以昭明其勋，尊崇其德，以劝嗣臣也。其禘及时享，功臣皆不应享。故周礼六功之官，皆配大烝而已。先儒皆以大烝为祫祭。梁初误禘功臣，左丞何佟之駮议，武帝允而依行。降暨周、齐，俱遵此义。窃以五年再殷，合诸天道之大小，小则人臣不与，大则兼及有功。礼禘无配功臣，诚\谓礼不可易。」从之。其仪具开元礼。
梁武帝初，用谢广议，三年一禘，五年一祫，谓之殷祭。禘以夏，祫以冬。
后魏孝文帝太和十三年詔：「郑玄云：「天子祭圆丘曰禘，祭宗庙大祭亦曰禘。三年一祫，五年一禘。祫则毁庙群庙之主於太祖庙，合而祭之。禘则增及百官配食者，审諦而祭之。鲁礼，三年丧毕而祫，明年而禘。圆丘、宗庙大祭俱称禘，祭有两禘明也。」王肃又云：「天子诸侯皆禘於宗庙，非祭天之祭。郊祀后稷不称禘，宗庙称禘。禘祫一名也，合祭故称祫，禘而审諦之故称禘，非两祭之名。三年一祫，五年一禘，总而互举，故称五年再殷祭，不言一禘一祫，断可知矣。」诸儒之说，大略如是。公卿可议其是非。」 尚书游明根言曰：「郑氏之义，禘者大祭之名。大祭圆丘谓之禘者，审諦五精星辰也；大祭宗庙谓之禘者，审諦其昭穆、百官也。圆丘常合不言祫，宗庙时合故言祫。斯则宗庙祫禘並行，圆丘一禘而已。宜於宗庙俱行禘祫之礼。二礼异，故名殊。依礼，春废祫，特礿，於禘则祫禘，於尝於烝则祫尝祫烝，不废三时，三时皆行禘祫之礼。」
中书监高閭又言：「禘祭圆丘与郑义同者，以为有虞禘黄帝，黄帝非虞在庙之帝，不在庙，非圆丘而何？又大传云禘其所自出之祖，又非在庙之文。论语称「禘自既灌以往」，尔雅称「禘，大祭也」。诸侯无禘。礼唯夏祭称禘，又非宗庙之禘。鲁行天子之仪，不敢专行圆丘之禘，改殷之禘，取其禘名於宗庙，因先有祫，遂生两名。其宗庙禘祫之祭，据王氏之义，祫而禘，禘止於一时，一时者，祭不欲数。一岁三禘，愚以为过数。」
詔曰：「明根、閭等，据二家之义，论禘祫详矣。至於事取折衷，犹有未允。閭以禘祫为名，义同王氏，禘祭圆丘，事与郑同。无所闲然。明根与郑氏同，两名两祭，並存並用，理有未称。俱据二义，一时禘祫，而闕二时之礼，事有难从。先王制礼，內缘人子之情，外协尊卑之序。故天子七庙，数尽则毁，藏主於太祖之庙，三年而祫祭之。代尽则毁，以示有终之义；三年而祫，以申追远之情。禘祫既是一祭，分而两之，事无所据。毁庙三年一祫，又有不尽四时，於礼为闕。七庙四时常祭，祫则三年一祭，而又不究四时，於情为简。王以禘祫为一祭，王义为长；郑以圆丘为禘，与宗庙大祭同名，义亦为当。今互取郑、王二义。禘祫并为一名，从王；禘是祭圆丘大祭之名，上下同用，从郑。若以数则黷，五年一禘，改祫从禘。五年一禘，则四时尽禘，以称今情。禘则依礼文，先禘而后时祭。便即施行，著之於令，永为代法。」 宣武帝景明中，祕书丞孙惠蔚上言：「魏明帝以景初三年正月崩，至废帝正始二年，积二十五晦为大祥。有司以为禫在二十七月，到其年四月，依礼应祫。王肃以为禫在祥月，至其年二月，宜应祫祭。虽各异议，至於丧毕之祫，明年之禘，其义一焉。请取郑舍王，禫终此晦，来月中旬，礼应大祫。六室神祏，升食太祖。明年春享，咸禘群庙。自兹以后，五年为常。又古之祭法，时祫並行，天子先祫后时，诸侯先时后祫。此於古为当，在今则烦。且礼有升降，事有文质，適时之制，圣人弗违。当祫之月，宜减时祭。」从之。
延昌四年正月，宣武帝崩，孝明即位。三月，时议来秋七月应祫祭於太祖。太常卿崔亮上言曰：「今宣武皇帝主虽入庙，然烝尝时祭，犹別寢室，至於殷祫，宜存古典。按礼，三年丧毕，祫於太祖，明年春禘於群庙。又按杜元凯云：「卒哭而除，三年丧毕而禘。」魏武皇后以太和四年六月崩，其月既葬，除服即吉，四时行事，而犹未禘。王肃以为今除即吉，故特时祭，至於禘祫，宜存古礼。高堂隆如肃议，於是停不殷祭。又仰寻太和二十三年四月，孝文帝崩，其年十月祭庙，景明二年七月祫於太祖，三年春禘於群庙，亦三年乃祫。准古礼及晋魏之议，并景明故事，愚谓来秋七月，祫祭应停，宜待年终而后祫禘。」从之。
大唐前上元三年，有司祫享於太祖庙。时议者以礼纬「三年一祫，五年一禘」，公羊传云「五年而再殷祭」，两义互文，莫能决断。太学博士史玄璨议曰：「按礼记正义引郑玄禘祫志云：「春秋，僖公三十三年十二月薨。文公二年八月丁卯，大享於太庙。公羊传云：大享者何？祫也。」是三年丧毕，新君二年当祫，明年春禘於群庙。僖公、宣公八年皆有禘，则后禘去前禘五年。以此定之，则新君二年祫，三年禘。自尔之后，五年而再殷祭，则六年当祫，八年当禘。又昭公十年，齐归薨，至十三年丧毕当祫，为平丘之会，冬，公如晋。至十四年祫，十五年禘，传云「有事於武宫」是也。至十八年祫，二十年禘。二十三年祫，二十五年禘。昭公二十五年「有事於襄宫」是也。如上所云，则禘后隔三年祫，以后隔二年禘。此则有合礼经，不违传义。」自此禘祫之祭，依璨议。 开元六年秋，睿宗皇帝丧毕，祫享於太庙。自后相承三年一祫，五年一禘，各自计年，不相通数。至二十七年，凡经五禘七祫。其年夏禘讫，冬又当祫。太常议曰： 禘祫二礼，俱为殷祭，祫谓合食祖庙，禘谓諦序尊卑。申先君逮下之慈，成群嗣奉亲之孝，事异常享，有时行之。而祭不欲数，数则黷；亦不欲疏，疏则怠。故王者法诸天道，制祀典焉。烝尝象时，禘祫如闰。五岁再闰，天道大成，宗庙法之，再为殷祭者也。谨按礼记王制、郑玄注周官宗伯，並云「国君嗣位，三年丧毕，祫於太祖。明年禘於群庙。自尔以后，五年再殷，一祫一禘」。汉魏故事，贞观以后，並用此礼，以为三年一闰，天道小备，五年再闰，天道大备故也。此则五年再殷，通计其数，一祫一禘，迭相乘矣。今太庙禘祫，各自数年，两岐俱下，不相通计。或比年频合，或同岁再序，或一禘之后，併为再祫，或五年之內，骤有三殷。法天象闰之期，既违其度；五岁再殷之制，数又不同。求之礼文，颇为乖失。夫以法天之度，既有指归，稽古之礼，若兹昭著。禘祫二祭，通计明矣。今请以开元二十七年己卯四月禘，至辛巳年十月祫，至甲申年四月又禘，至丙戌年十月又祫，至己丑年四月又禘，至辛卯年十月又祫。自此五年再殷，周而復始。
又禘祫之说，非唯一家，五岁再殷之文，既相师矣，法天象闰之理，大抵亦同。而禘后置祫，或近或远，盈缩之度，有二法焉：郑玄、高堂隆则先三而后二；徐邈之议，则先二而后三。谨按郑氏所序先三之法，约三祫五禘之文，以为甲年既禘，丁年当祫，己年又禘，壬年又祫，甲年又禘，丁年又祫，周而復始，以此相承。祫后去禘，十有八月而近，禘后去祫，四十二月而遥，分析不均，粗於算矣。假如攻乎异端，置祫於秋，则三十九月为前，二十一月为后，虽小有愈，其闲尚偏。窃据本文，皆云象闰，二闰相去，则平分矣，两殷之序，何不等耶？且又三年之言，本举全数，二周有半，实枕三年，於此置祫，不违文矣，何必拘滯隔三正乎？盖千虑一失，通儒之蔽。徐氏之议，有异於是，研覈周审，最为凭准。以二禘相去，为月六十，中分三十，置一祫焉。若甲年夏禘，丙年冬祫，己年夏禘，辛年冬祫，有象闰法，毫釐不偏。三年一祫之礼，既无乖越；五岁再殷之制，疏数又均。校之诸儒，义实长矣。今请依据以定二殷，先推祭月，周而復始。
时皆以其议为允。 十七年四月十日，禘享太庙九室，命有司摄行礼。初，唐礼，祫，序昭穆；禘各於其室。时礼官太常卿韦縚等奏曰：「准古礼，五年再殷祭，一祫一禘。其义合聚昭穆，定次序。又孔安国、王肃等先儒皆以为序昭穆。唯郑玄云「禘，各於其室」。若如郑旨，即与常享不异，恐郑说谬於周经。请依古礼、王肃等议，序列昭穆。」
天宝八载闰六月五日，赦文：「禘祫之礼，以存序位，质文之变，盖取隨时。国家系本仙宗，业承圣祖。重熙累盛，既锡无疆之休；合享登神，思弘不易之典。自今以后，每禘祫並於太清宫圣祖前设位序正，上以明陟配之礼，钦若玄宗，下以尽虔恭之诚\，无违至道。比来每缘禘祫，则时享暂停，事虽適於从宜，礼或亏於必备。以后每缘禘祫，其常享无废，享以素饌，三焚香以代三献。」 建中二年九月，太常博士陈京上疏言：「今年十月，祫享太庙，并合享迁庙献祖、懿祖二神主。春秋之义，毁庙之主陈於太祖，未毁庙之主皆升合食於太祖。则太祖之位，在西而东向，其下子孙，昭穆相对，南北为別，无毁庙迁主不享之文。征是礼也，自於周室，而国朝祀典，当与周异。周以后稷配天，为始封之祖，而下乃立六庙。庙毁主迁，皆在太祖之后。禘祫之时，无先於太祖者，故太祖东向之位，全其尊而不疑。然今年十月祫饗太庙，伏请据魏晋旧制为比，则构筑別庙。东晋以征西等四府君为別庙，至禘祫之时，则於太庙正太祖之位以申其尊，別庙登高皇、太皇、征西等四府君以序其亲。伏以国家若用此义，则宜別为献祖、懿祖立庙，禘祫祭之以重其亲，则太祖於太庙遂居东向以全尊。伏以德明、兴圣二皇帝，曩既立庙，至禘祫之时，常用享礼，今別庙之制，便就兴圣庙藏祔为宜。」敕下尚书省集百僚议。
礼仪使太子少师顏真卿议曰：「伏以太祖景皇帝以受命始封之功，处百代不迁之庙，配天崇享，是极尊严。且至禘祫之时，暂居昭穆之位，屈己申孝，敬奉祖宗，缘齿族之礼，广尊先之道，此实太祖明神烝烝之本意，亦所以化被天下，率循孝悌。请依晋蔡謨等议，奉献祖神主居东面之位，自懿祖、太祖洎诸祖宗，遵左昭右穆之列。」
贞元七年，太常卿裴郁奏曰：「禘祫之礼，殷周以迁庙皆出太祖之后，故得合食有序，尊卑不差。及汉高受命，无始封祖，以高皇帝为太祖。太上皇，高帝之父，立庙享祀，不在昭穆合食之列，为尊於太祖故也。魏武创业，文帝受命，亦即以武帝为太祖。其高皇、太皇、处士君等，並为属尊，不在昭穆合食之列。晋宣创业，武帝受命，亦即以宣帝为太祖。其征西、潁川等四府君，亦为属尊，不在昭穆之列。国家诞受天命，累圣重光，景皇帝始封唐公，实为太祖。中闲代数既近，在三昭三穆之內，故皇家太庙，唯有六室。其弘农府君、宣光二祖，尊於太祖，亲尽则迁，不在昭穆之数。著在礼志，可举而行。开元中，加置九庙，献、懿二祖皆在昭穆，是以太祖景皇帝未得居东向之尊。今二祖已祧，九室惟序，则太祖之位又安可不正。伏以太祖上配天地，百代不迁，而居昭穆，献、懿二祖，亲尽庙迁，而居东向，征诸故实，深所未安。请下百僚僉议。」
八年正月，太子左庶子李嶸等七人议： 按王制曰：「天子七庙，三昭三穆，与太祖而七。」周制也。七者，太祖、文王及武王之祧，与亲庙四也。太祖，后稷也。殷则六庙也，契及汤与二昭二穆也。夏则五庙，无太祖，禹与二昭二穆而已。晋朝博士孙钦议云：「王者受命太祖及诸侯始封之君，其以前神主，据以上数，过五代即毁其庙，禘祫不復及也。禘祫所及者，谓受命太祖之后，迭毁主升藏於二祧者。虽百代，禘祫及之。」伏以献、懿二祖，则太祖以前亲尽之主也。据三代以降之制，则禘祫不及矣。代祖神主，则太祖以下毁庙之主也，则公羊传所谓「已毁庙之主，陈於太祖」者是也。谨按：汉元帝下詔，议罢郡国庙及亲尽之祖，丞相韦玄成议太上、孝惠庙，皆亲尽宜毁，太上庙主宜瘞北园，孝惠神主迁於太祖庙。奏可。太上，则太祖以前之主，瘞北园，禘祫不及故也，则今献、懿二祖之比也。孝惠迁於太祖庙，明太祖以下子孙，则禘祫所及，则今代祖元皇帝神主之比也。自魏晋及宋齐陈隋相承，始受命之君皆立六庙，虚太祖之位。自太祖之后，至七代君，则太祖当东向位，乃成七庙。太祖以前之主，魏明帝则迁处士主置於园邑，岁时使令丞奉荐，代数犹近故也。至东晋明帝崩，以征西等三祖迁入西除，名之曰祧，以准远庙。至康帝崩，穆帝立，於是京兆迁入西除，同谓之祧，如前之礼，並禘祫不及。 国朝始饗四庙，宣、光并太祖、代祖神主祔於庙。至贞观九年，將祔高祖於太庙，朱子奢请准礼立七庙，其三昭三穆，各置神主。太祖，依晋宋以来故事，虚其位，待递迁方处之东向位。於是始祔弘农府君及高祖为六室，虚太祖之位而行禘祫。至二十三年，太宗祔庙，弘农府君乃藏於西夹室。文明元年，高宗祔庙，始迁宣皇帝於西夹室。开元十年，玄宗特立九庙，於是追尊宣皇帝为献祖，復列於正室，光皇帝为懿祖，以备九室。禘祫犹虚太祖之位。祝文於三祖不称臣，明全庙数而已。至德二载克復后，新作九庙神主，遂不造弘农府君神主，明禘祫不及故也。至宝应三年，祔玄宗、肃宗於庙，迁献、懿二祖於西夹室，始以太祖当东向位次，献、懿二祖为是太祖以前亲尽神主，准礼禘祫不及，凡十八年。
至建中二年十月，將祫饗，礼仪使顏真卿状奏：合出献、懿二祖神主行事，其布位次第及东面尊位，请准东晋蔡謨等议为定。遂以献祖当东向，以懿祖於昭位南向，以太祖於穆位北向，以次左昭右穆，陈列行事。且蔡謨当时虽有其议，事竟不行，而我唐庙祧，岂可为准？臣嶸等伏以尝禘郊社，尊无二上，瘞毁迁藏，礼有义断。献、懿已为亲尽之主，太祖以当东向之尊，一朝改移，实非典故。请宜復先朝故事，献、懿神主藏於西夹室，以类祭法所谓「远庙为祧，去祧为坛，去坛为墠，坛墠有祷\则祭，无祷\则止」。太祖既昭配天地，位当东向之尊。庶上守贞观之首制，中奉开元之成规，下遵宝应之严式，符合经义，不失旧章。
吏部郎中柳冕等十二人议曰：
天子受命之君，诸侯始封之祖，皆为太祖。故虽天子，必有尊也，是以尊太祖也。故太祖以下，亲尽而毁。洎秦灭学，汉不及礼，不列昭穆，不建迭毁。晋既失之，宋又因之。於是有违王庙之制，於是有虚太祖之位。不列昭穆，非所以示人有序也；不建迭毁，非所以示人有杀也；违王庙之制，非所以示人有別也；虚太祖之位，非所以示人有尊也。此礼之所由废也。谨按：礼「父为士，子为天子，祭以天子，葬以士」。今献祖祧也，懿祖亦祧也，唐未受命，犹士礼也。是故高祖、太宗以天子之礼祭之，不敢以太祖之位易之。今而易之，无乃乱先王之序乎？昔周有天下，追王太王、王季以天子之礼，及其祭也，亲尽而毁之。汉有天下，尊太上皇以天子之礼，及其祭也，亲尽而毁之。唐有天下，追王献、懿二祖以天子之礼，及其祭也，亲尽而毁之。则不可代太祖之位明矣。
又按：周礼有先公之祧，先王之祧。先公之迁主，藏乎后稷之庙，其周未受命之祧乎？先王之迁主，藏之文武之庙，其周已受命之祧乎？故有二祧，所以异庙也。今献祖以下之祧，犹先公也；太祖以下之祧，犹先王也。请筑別庙以居二祖，则行周之礼，復古之道。故汉之礼，因於周也；魏之礼，因於汉也；隋之礼，因於魏也。皆立三庙，有二祧。又立私庙四於南阳，亦后汉制也。为人之子，事大宗降其私亲，故私庙所以尊本宗也，太庙所以尊正统也。虽古今异时，文质异礼，而知礼之情与问礼之本者，莫不通其变，酌而行之。故上致其崇，则太祖属尊乎上矣；下尽其杀，则祧主亲尽於下矣；中处其中，则王者主祧於中矣。
工部郎中张荐等议曰：「昔殷周以稷、契始封，为不迁之祖，其毁庙之主，皆稷、契之后，所以昭穆合祭，尊卑不差。如夏后氏以禹始封，遂为不迁之祖。故夏五庙，禹与二昭二穆而已。此则鯀之亲尽，其主已迁。左氏既称「禹不先鯀」，足明迁庙之主，虽属尊於始封祖者，亦在合食之位矣。又据晋、宋、齐、梁、北齐、周、隋史，其太祖以上，並同禘祫，未尝限断迁毁之主。伏以南北八代，非无硕学巨儒，宗庙大事，议必精博，验於史册，其礼僉同。又详魏晋宋齐梁北齐周隋故事，及贞观、显庆、开元礼所述，禘祫並虚东向。既行之已久，实群情所安。且太祖处清庙第一之室，其神主虽百代不迁，永歆烝尝，上配天地，位於郊庙，无不正矣。若至禘祫之时，暂居昭穆之列，屈己申孝，以奉祖禰，岂非伯禹烝烝敬鯀之道歟？亦是魏晋及周隋之太祖，不敢以卑厌尊之义也。议者或欲迁二祖於兴圣庙，及请別筑室，至禘祫年饗之。夫祫，合也。此乃分食，殊乖礼意。又欲藏於西夹室，永不及祀，无异汉代瘞园，尤为不可。輒敢征据正经，考论旧史，请奉献、懿二祖与太祖並从昭穆之位，而虚东向。」
司勋员外郎裴枢议曰：「礼之必立宗子者，盖为收是族人，东向之主，亦由是也。若祔於远庙，无乃中有一闲，等上不伦。西位常虚，则太祖永厌於昭穆；异庙別祭，则祫享何主乎合食？永閟比於姜嫄，则推祥禖而无事。礼云：「亲亲故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗庙严，宗庙严故重社稷。」由是言之，太祖之上復有追尊之祖，则亲亲尊祖之义，无乃乖乎？太庙之外，轻置別祭之庙，则宗庙无乃不严，社稷无乃不重乎？且汉丞相韦玄成请瘞於园，晋征士虞喜请瘞於庙两阶之闲。喜又引左氏说，古者先王日祭於祖考，月祀於曾高，时享及二祧，岁祫及坛墠，终禘及郊宗石室。是为郊宗之上，復有石室之祖，斯最近矣。但当时议所处石室，未有准的。喜请於夹室中。愚以为石室可据，所以处之之道未安。何者？夹室谓居太祖之下毁主，非是安太祖之上藏主也。未有卑处正位，尊在傍居，考理即心，恐非允协。今若建石室於园寢，迁神主以永安，採汉晋之旧章，依禘祫之一祭，修古礼之残缺，为国朝之典故，庶乎春秋变之正礼，动也中者焉。」
京兆府同官县尉仲子陵议曰：「今儒者乃援「子虽齐圣，不先父食」之语，欲令已祧献祖，权居东向，配天太祖，屈居昭穆，此不通之甚也。凡左氏「不先食」之言，且以正文公之逆祀，儒者安知非夏氏庙数未足之时，而言禹不先鯀乎！且汉之禘祫，盖不足征。魏晋已还，太祖皆近。是太祖之上，皆有迁主。歷代所疑，或引閟宫之诗而永閟，或因虞主之义而瘞园，或缘远庙为祧以筑宫，或言太祖实卑而虚位。唯东晋蔡謨凭左氏「不先食」以为说，欲令征西东向。均之数者，此最不安。且蔡謨此议，非晋所行。前有司不本謨改筑之言，取「征西东向」之一句为万代法，此不可甚也。臣又思之，永閟瘞园，则臣子之心有所不安；权虚正位，则太祖之尊无时而定。则別筑一事，义差可安。且兴圣之於献祖，乃曾祖也，昭穆有序，饗祀以时。伏请奉献、懿二祖迁祔於德明、兴圣庙，此其大顺也。或以祫者合也，今二祖別庙，是分食也，何合之为？臣以为德明、兴圣二庙，每禘祫之年，亦皆饗荐，是以分食，奚疑於二祖乎？」
左司郎中陆淳奏曰：「臣窃寻七年百僚所议，考其意有四：一曰藏诸夹室，二曰置之別庙，三曰迁於园寢，四曰祔於兴圣。藏诸夹室，是无饗献之期，异乎周人藏於二祧之义，礼不可行也。置之別庙，始於魏明之说，礼经实无其文。晋义熙九年，虽立此议，以后亦无行者。迁於园寢，是乱宗庙之仪，既无所凭，殊乖礼意，事不足征也。唯有祔於兴圣之庙，禘祫之岁乃一祭之，庶乎合於礼者之体，而得变之正也。」
功臣配享殷周汉魏晋梁大唐殷盘庚云：「兹予大享於先王，尔祖其从与享之。」
周制，夏官司勋掌六乡赏地之法，以等其功。赏地，赏田。在远郊之內，属六乡焉。等犹差也，以功大小为差。王功曰勋，辅成王业，若周公。国功曰功，保全国家，若伊尹。民功曰庸，法施於人，若后稷。事功曰劳，以劳定国，若禹。治功曰力，制法成理，若咎繇。战功曰多。克敌出奇，若韩信、陈平。司马法曰「尚多前虏」，谓胜敌功多。凡有功者，铭书於王之太常，祭於大烝，司勋詔之。铭之言名，生则书於王旌，以识其人与其功，死则於烝先王祭之。詔谓告其神以辞，若盘庚告其卿大夫曰「兹予大享於先王，尔祖其从与享之」是也。大功司勋藏其贰。贰犹副也。功书藏於天府，又副於此者，以其主赏。
汉制，祭功臣於庭。生时侍讌於堂，死则降在庭位，与士庶为列。 魏高堂隆议曰：「按先典，祭祀之礼，皆依生前尊卑之敘，以为位次。功臣配食於先王，象生时侍讌。讌礼，大夫以上皆升堂，以下则位於庭，其余则与君同牢，至於俎豆荐羞，唯君备。公降於君，卿大夫降於公，士降於大夫。使功臣配食於烝祭，所以尊崇其德，明其勋，以劝嗣臣也。议者欲从汉氏祭之於庭，此为贬损，非宠异之谓也。贵者取贵骨，贱者取贱骨。凡牲体，前贵后贱。今使配食者因君之牢，以贵贱为俎，庶合事宜。周志曰：「勇则害上，不登於明堂。共用谓之勇。」共用，死国用。言有勇而无义，死不登堂而配食。此即配食之义，位在堂之明审也。下为北面三公朝立之位耳，讌则脱屨升堂，不在庭也。凡献爵，有十二、九、七、五、三之差，君礼大夫三献，太祝令进三爵於配食者可也。」 晋散骑常侍任茂议：「按魏功臣配食之礼，敘六功之勋，祭陈五事之品，或祀之於一代，或传之於百代。盖社稷五祀，所谓传之於百代者。古之王臣有明德大功，若句龙之能平水土，柱之能植百谷，则祀社稷，异代不废也。昔汤既胜夏，欲迁其社，不可，乃迁稷，而周弃德可代柱，而句龙莫废也。若四敘之属，分主五方，则祀为贵神，传之异代，载之春秋。非此之类，则虽明如咎繇，勋如伊尹，功如吕尚，各於当代祀之，不祭於异代也。然则伊尹於殷，虽有王功之茂，不配食於周之清庙矣。今之功臣，论其勋绩，比咎繇、伊尹、吕尚，犹或未及。凡云配食，各配食於主也，今主迁庙，臣宜从饗。」大司马石苞等议，魏氏代功臣，宜归之陈留国，使脩常祀，允合事理。
梁武帝初，何佟之议曰：「禘於夏首，物皆未成，故为小祫。於冬，万物皆成，其礼斯大。近代禘祫，並及功臣，有乖古典。请唯祫祭，乃及功臣。」从之。
大唐贞观十六年，有司言：礼，祫享，功臣配享於庙庭，禘享则不配。依令禘祫之日，功臣並得配享。请集礼官学士等议。太常卿韦挺等议曰：「古者臣有大功享禄，其后子孙率礼，絜粢丰盛，礿祠烝尝，四时不輟，国家大祫，又得配焉。所以昭明其勋，尊崇其德，以劝嗣臣也。其禘及时享，功臣皆不应享。故周礼六功之官，皆配大烝而已。先儒皆以大烝为祫祭。梁初误禘功臣，左丞何佟之駮议，武帝允而依行。降暨周、齐，俱遵此义。窃以五年再殷，合诸天道之大小，小则人臣不与，大则兼及有功。礼禘无配功臣，诚\谓礼不可易。」从之。其仪具开元礼。