《云笈七签》 卷九十二 仙籍语论要记部一
作者：张君房
◎众真语录
安妃告曰：冲风繁激，将不能伐君之正性；绝飚勃郁，焉能回己之清淳？尔乃空中自吟，虚心待神，营摄百绝，栖澄至真。当使忧累靡干于玄宅，哀念莫挠于绛津。
太上曰：高才英秀，惟酒是《身除》，麦蘖薰心，性情颠倒。破坏十善，兴隆十恶，四达既荒，六通亦塞。 天尊曰：一切众生，久习颠倒。心想杂乱，随逐诸尘。舍一取一，无暂休止。犹如猿猴，游于林泽，跳踯奔趋，不可禁止。是诸凡夫，心性亦尔。游五欲林，在六根泽。纵逸腾跃，不可拘制。
又曰：人情难制，犹如风中竖幡，飘飘不止。或思作伪，以邀名誉。
《定志经》云：人既受纳有形，形染六情。六情一染，动之弊秽。惑于所有，昧于所无。因务因缘，以此而发。招引罪垢，历世弥积。轮回于三界，漂浪而忘反；流转于五道，长沦而弗悟。婴抱痛毒，不能自知；驰神惶悸，惟罪是履。 太上曰：天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。故与时争之者昌，与人争之者凶。是以兵甲而无所陈之，以其不争。夫不祥者，人之所不争。垢辱者，人之所不欲。能受人所不欲，则足矣。得人所不争，则宁矣。
《妙真经》曰：视过其目，明不居；听过其耳，精泄漏；爱过其心，神出去。牵过于利动惕惧。结连党友，以自助者，此非真也。
又曰：罪莫大于淫，祸莫大于贪，咎莫大于僣。此三者，祸之车也。小则亡身，大则残家。
道言：吉凶祸福，窈寞中来。其灾祸也，非富贵者请而可避；其荣盛也，非贫贱者欲而可得。盖修福则善应，为恶则祸来。 天尊曰：气不可极，数难可穷。死而复生，幽而复明。天地运转，如车之轮。人之不灭，如影随形。故难终也。
《妙林经》：天尊曰：夫有为生死，众生漂浪，如虚中云，如空中色，如谷中响，如水中月，如鉴中象，如热中炎，如电中火，如聋中听，如盲中视，如哑中言，如二头鹤，如三足鸡，如龟中毛，如兔中角。如是无明，贪著爱见，生死之本，亦复如是。必竟皆空，不可论说。辟如灯灭，不可寻求。生死本空，亦复如是。如大猛火，如四毒蛇，不可亲近。生死之法，亦复如是。
天尊告圣行真士曰：若复有人，于诸法中生有见心，舍于秽土，求三清乐。舍众生身，求真道相。欲断烦恼而入无为，求利诸见乃得寂灭。如是等相，我说此人名大邪见。譬如愚人畏于大地而欲走避，所至之处不离大地。众生亦耳。畏生死身疾，舍三界有心，厌离所得之身，不离生死。如是众生，未能见法，求真道相，深实可哀。真道相者，名为不作，无起无灭，非有非无，非常非断，非大非小，非色非心。能体如此，名为修习，真道正行。
又告圣行真士曰：世间众生，无明重暗，真道在身，莫能睹见。譬及愚人，东西驰走，求觅空色，而不能知即色是空。一切世间，亦复如是。心性驰走，欲求真道，不知身心，即是真道。又如愚人，但见竹木，而不知火。舍木求火，四散奔走。一切世间，亦复如是。舍身求道，不知道在身中尔。又如愚人舍形求影，默声求响，而不知形是影根，声为响本。以是当知世间邪见，烦恼炽盛，犹荆棘林，如蒺藜园，不可亲近。我今宣示汝等，令知将来三清，不离烦恼；令知大道不在他方，但观身心，修习正道，自然解脱。
天尊告遍通真士曰：一切众生心法如生。云何一切众生心法如生？一切众生，本有生邪？若有生者，生从何有？一切众生，本无生邪？若无生者，见有生身，汝众今见身有耶？见身无耶？遍通答言：我等今众见身是无，何以故？前色灭己，后色生故。天尊曰：心法亦尔。非有非无，念念生灭。前心灭故不为后因，后心生故不为前果。是故我言，一切众生心法如生。遍通又问曰：一切众生心法如生，生法见生，生法如心，心可见耶？天尊答曰：心法可见。欲见心法，还如见生。生无方所，欲见心法，亦无方所。遍通又问：心法如生，俱无方所，云何安慰令得安乐？天尊答言：身可安耶？遍通曰：身法念念，不可安慰。天尊曰：心法亦然，不可安慰。遍通又问：既不可安，云何向言安慰其心令得乐耶？天尊答曰：为见有身，故令安慰。既安慰，已知心非有，亦复非无，名得真心，故得安乐。
《保圣纂要》曰：情者，魂之使；性者，魄之吏。情生于阴，以起造；性生于阳，以治理。阳仁阴贪，故情有利欲，性有仁和。精多则魂魄强，气少则情性弱。情性为嗜欲乱之，由素丝染于五色也。 又曰：人之情性，为利欲之所败，如冰雪之曝日，草木之沾霜，皆不移时而消坏矣。冰雪以不消为体，而盛暑移其真；草木以不凋为质，而大寒夺其性。人有久视之命，而嗜欲灭其寿。若能遵引尽理，则长生罔极。
又曰：神者魂也，降之于天；鬼者魄也，经之于地。是以神能服气，形能食味。气清则神爽，形劳则魄浊。服气者绵绵而不死，身飞于天；食味者混混而殂，形归于地。理之自然也。 《仙经》曰：有者因无而生，形者须神而立。故有为无之宫，形乃神之宅。莫不全宅以安主，修身以养神。若气散归空，游魂为变。火之于烛，烛靡则火不居；水之于堤，堤坏则水不存。魂劳神散，气竭命终矣。
又曰：人常失道，非道失人；人常去生，非生去人。养神者，慎勿失道；为道者，慎勿失生。道与生相守，神与气相保，形神俱久矣。
圣母元君曰：功术之秘者，惟符药与气也。符者，三光之灵文，天真之信也。药者，五行之英，华池之精液也。气者，阴阳之和，万物之灵爽也。此三者，致道之机要，求仙之所宝也。
又曰：凡人有一千恶者，后代袄逆，二千恶者为奴厮，三千恶者六疾孤穷，四千恶者恶病流徙，五千恶者为五狱鬼，六千恶者为二十八狱囚，七千恶者为诸方地狱徒，八千恶者堕寒冰狱，九千恶者入无边底狱，一万恶者堕薛荔狱。万恶之基，起于三业。一一相生，以至于万恶。堕薛荔狱者，永无原期，渺渺终天，无由济援，得不痛哉？夫人觉有一恶，急宜改而不犯者，去道近矣。若为魔邪所干者。当洗心责己，悔过自修，即可反恶为善矣。人有一善，则心定神安。有十善则气力强壮，有百善则宝瑞降之，有千善则后代神真，有二千善则为圣真仙将吏，有三千善则为圣真仙曹掾，有四千善则为天下师圣真仙主统，有五千善则为圣真仙魁师，有六千善则为圣真仙卿大夫，有七千善则为圣真仙公王，有八千善则为圣真仙皇帝，有九千善则为元始五帝君，有万善则为太上玉皇帝。元君曰：万善之基，亦在三业。十善相生，至千万善。行善益算，行恶夺算。赏善罚恶，各有职司。报应之理，毫分不失。长生之本，惟善为基也。
又曰：专精养神，不为物杂，谓之清。反神服气，安而不动，谓之静。制念以定志，静身以安神，宝气以存精。思虑兼忘，冥想内视，则身神并一。身神并一，则近真矣。 道曰：凡人遇我以祸者，我当以福往。是故福之气常至此，害之气重徒还在于彼，此学道者之行也。 徐来勒问曰：何谓兼忘？高玄真人曰：“一切凡夫，从气氤氲际而起愚痴，染著诸有，虽积功勤，不能无滞。故使备定，除其有滞。有滞虽净，犹滞于空。空有双净，故曰兼忘。是故名初入正观之相。
《盟威经》云：道无不在，在师为师，在经为经，不离中矣。
《宝玄经》云：裁制偏邪，同归中正。能返本流末，还至本源。源即道也。道无形状，假言象以为津。既言冲用，用实无物。
《三皇经》曰：天下无常，岂有坚固者？故急当厌远之，求索自然，以脱身耳。” 又曰：“万物无有常，成者皆不久完。三光明冥，天地常照然。
《黄老玄示经》曰：道者不可以言传，欲使学者，述书以相授，然可得闻也。夫善述事者，必通其言。善言词者，必通其意。其意若通，道可得也。夫天地之初，知其无联也。入于虚无者，知其有实也。故云：其以成法，其初始终也。是以圣人见有书，即知本无书也；闻其言，即知其本无言也。见书知言，闻言知意，知意即知道也。知道即知其可以口言，不可以书传也。故真人以神听，听可尊也；圣人以身教，教可珍也。
太上告王母曰：夫人受天地之气生。气之来也，谓之精。精之媾也，谓之灵。灵之变也，之谓神。神之化也之谓魂。随魂往来之谓识。随魂出入之谓魄。主管精魄之谓心。心有所从之谓情。情有所属之谓意。意有所指之谓志。志有所忆之谓思。思而远慕之谓虑。虑而用事之谓智。智者，尽此诸见者也。夫性者，静也；气者，动也。动静一如，内外和顺，非至人安能措心于此哉！术藏于内，随务应变；法设于外，适时御民。民用其道而不知其数者，术也。悬教设令以示民者，法也。气变万物而不见其象，术化万民而不见其形。故天以气为灵，王以术为神。
《四等智慧观身经》云：夫道者，要在行合冥科，积善内足，然后始涉大道之境界。若自不能尔，皆为徒劳于风尘耳！无益生命之修短也。道在我，不由彼。惟慈，惟爱，惟善，惟忍。能行此四等，乃与道为邻耳。
《老君戒经》云：恶人者，胎于离薄之精，形于刍狗之类。魂微魄盛，尸毒腹满。人面虫心，体性狼狼。嫉妒蛆蛎，常怀阴贼。坏成作败，言则噭嘅，自遇如玉，遇人如土。阳推鬼黠，不计殃咎。昔有一人，不念居业，专行偷盗，入大臣家，此入夜作狗形，既到其家，值其大功德。吾时见此偷往作狗形，吾即叱之，令长作狗，使常御巨石还此大臣家，积以为山。
《明威经》云：淫犯内外，逼掠非偶，翻覆阴阳，公私戚属，相通奸狡，异类袄交。
《本行经》云：昔有国王元庆，放心于爱欲之门。值劫运终，寄胎于洪氏之胞。上天以其先身好色，故转为女子，遂其先好也。
《太平经》云：何谓为多言？然一言而致大凶，是为上多言人也。一言而致辱，是为中多言人也。一言而见穷，是为下多言人也。夫古今圣贤也，出言文辞满天地之间，尚苦其少有不及者，故灾害不绝。后生贤圣，复重言之，天下以为法，不敢厌其言也。故言而除害者，常苦其少。是以善言无多，恶言无少。故古之圣人将言也，皆思之。圣心出而成经，置为人法。愚者出言，为身灾害，还以自伤。
《真诰》曰：夫百思缠胸，寒热破神。营此官务，当此风尘，口言吉凶之会，身扇得失之门。众忧若是，万虑若此。虽有真心，固不为笃。抱道不行，握宝不用，而自然望头不白者，亦希闻也。在官无事，夷真内炼，纷错不秽，其聪明争竞不交于心胸者，此道士之在官也。
《太清中经》云：慎无卖吾以求宝也，慎无传吾非其人也，慎无闭吾绝其学也。传吾学者昌，闭塞吾学者，虽独行之，必遇天殃。传吾道者，当法则天地、江河、淮海。法则天地者，何等不生？何等不成？法则江河淮海者，何水不流？何川不行？ 《西升经》云：欲者，凶害之根也；无者，天地之元也。莫知其根，莫识其元，是故圣人去欲入无，以辅其身。
《洞神诫身保命篇》云：黄帝曰：圣人保命之最，莫尚于身心。利害身心，岂过于善恶？善恶所起，本于心。心法不住，攀缘是用。所缘者名曰境界，能缘者名曰之心。故万品所起，万过于心。萌于心者，名曰行业。行业所操，名曰善恶。故纵欲为恶，息贪为善。善者能为济俗出尘之益，恶者必作败德染秽之资。故圣人知无形而用者，心也；形不自运者，身也。然心不记于身，则不能显班备用；身不藉于心，则亡灭不起。故身心体异而理符，致用万善而趣一。故能表里为用，动静相持。身无独往，为心所使。心法不静，惟欲攀缘。身量无涯，纳行不息。故心为凡圣之根，身为苦乐之聚。圣人知患生于心，愆必由己，是以清心除患，洁志消愆。凡俗之流，其即不然。肆情纵欲，不知欲出于心；侮慢矜奢，不知慢生于己。惟骋愚暴，不顾其身。故以祸难所阶，由之不识危亡，自此日用不知，故圣达愍愚而垂教也。
安妃告曰：冲风繁激，将不能伐君之正性；绝飚勃郁，焉能回己之清淳？尔乃空中自吟，虚心待神，营摄百绝，栖澄至真。当使忧累靡干于玄宅，哀念莫挠于绛津。
太上曰：高才英秀，惟酒是《身除》，麦蘖薰心，性情颠倒。破坏十善，兴隆十恶，四达既荒，六通亦塞。 天尊曰：一切众生，久习颠倒。心想杂乱，随逐诸尘。舍一取一，无暂休止。犹如猿猴，游于林泽，跳踯奔趋，不可禁止。是诸凡夫，心性亦尔。游五欲林，在六根泽。纵逸腾跃，不可拘制。
又曰：人情难制，犹如风中竖幡，飘飘不止。或思作伪，以邀名誉。
《定志经》云：人既受纳有形，形染六情。六情一染，动之弊秽。惑于所有，昧于所无。因务因缘，以此而发。招引罪垢，历世弥积。轮回于三界，漂浪而忘反；流转于五道，长沦而弗悟。婴抱痛毒，不能自知；驰神惶悸，惟罪是履。 太上曰：天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。故与时争之者昌，与人争之者凶。是以兵甲而无所陈之，以其不争。夫不祥者，人之所不争。垢辱者，人之所不欲。能受人所不欲，则足矣。得人所不争，则宁矣。
《妙真经》曰：视过其目，明不居；听过其耳，精泄漏；爱过其心，神出去。牵过于利动惕惧。结连党友，以自助者，此非真也。
又曰：罪莫大于淫，祸莫大于贪，咎莫大于僣。此三者，祸之车也。小则亡身，大则残家。
道言：吉凶祸福，窈寞中来。其灾祸也，非富贵者请而可避；其荣盛也，非贫贱者欲而可得。盖修福则善应，为恶则祸来。 天尊曰：气不可极，数难可穷。死而复生，幽而复明。天地运转，如车之轮。人之不灭，如影随形。故难终也。
《妙林经》：天尊曰：夫有为生死，众生漂浪，如虚中云，如空中色，如谷中响，如水中月，如鉴中象，如热中炎，如电中火，如聋中听，如盲中视，如哑中言，如二头鹤，如三足鸡，如龟中毛，如兔中角。如是无明，贪著爱见，生死之本，亦复如是。必竟皆空，不可论说。辟如灯灭，不可寻求。生死本空，亦复如是。如大猛火，如四毒蛇，不可亲近。生死之法，亦复如是。
天尊告圣行真士曰：若复有人，于诸法中生有见心，舍于秽土，求三清乐。舍众生身，求真道相。欲断烦恼而入无为，求利诸见乃得寂灭。如是等相，我说此人名大邪见。譬如愚人畏于大地而欲走避，所至之处不离大地。众生亦耳。畏生死身疾，舍三界有心，厌离所得之身，不离生死。如是众生，未能见法，求真道相，深实可哀。真道相者，名为不作，无起无灭，非有非无，非常非断，非大非小，非色非心。能体如此，名为修习，真道正行。
又告圣行真士曰：世间众生，无明重暗，真道在身，莫能睹见。譬及愚人，东西驰走，求觅空色，而不能知即色是空。一切世间，亦复如是。心性驰走，欲求真道，不知身心，即是真道。又如愚人，但见竹木，而不知火。舍木求火，四散奔走。一切世间，亦复如是。舍身求道，不知道在身中尔。又如愚人舍形求影，默声求响，而不知形是影根，声为响本。以是当知世间邪见，烦恼炽盛，犹荆棘林，如蒺藜园，不可亲近。我今宣示汝等，令知将来三清，不离烦恼；令知大道不在他方，但观身心，修习正道，自然解脱。
天尊告遍通真士曰：一切众生心法如生。云何一切众生心法如生？一切众生，本有生邪？若有生者，生从何有？一切众生，本无生邪？若无生者，见有生身，汝众今见身有耶？见身无耶？遍通答言：我等今众见身是无，何以故？前色灭己，后色生故。天尊曰：心法亦尔。非有非无，念念生灭。前心灭故不为后因，后心生故不为前果。是故我言，一切众生心法如生。遍通又问曰：一切众生心法如生，生法见生，生法如心，心可见耶？天尊答曰：心法可见。欲见心法，还如见生。生无方所，欲见心法，亦无方所。遍通又问：心法如生，俱无方所，云何安慰令得安乐？天尊答言：身可安耶？遍通曰：身法念念，不可安慰。天尊曰：心法亦然，不可安慰。遍通又问：既不可安，云何向言安慰其心令得乐耶？天尊答曰：为见有身，故令安慰。既安慰，已知心非有，亦复非无，名得真心，故得安乐。
《保圣纂要》曰：情者，魂之使；性者，魄之吏。情生于阴，以起造；性生于阳，以治理。阳仁阴贪，故情有利欲，性有仁和。精多则魂魄强，气少则情性弱。情性为嗜欲乱之，由素丝染于五色也。 又曰：人之情性，为利欲之所败，如冰雪之曝日，草木之沾霜，皆不移时而消坏矣。冰雪以不消为体，而盛暑移其真；草木以不凋为质，而大寒夺其性。人有久视之命，而嗜欲灭其寿。若能遵引尽理，则长生罔极。
又曰：神者魂也，降之于天；鬼者魄也，经之于地。是以神能服气，形能食味。气清则神爽，形劳则魄浊。服气者绵绵而不死，身飞于天；食味者混混而殂，形归于地。理之自然也。 《仙经》曰：有者因无而生，形者须神而立。故有为无之宫，形乃神之宅。莫不全宅以安主，修身以养神。若气散归空，游魂为变。火之于烛，烛靡则火不居；水之于堤，堤坏则水不存。魂劳神散，气竭命终矣。
又曰：人常失道，非道失人；人常去生，非生去人。养神者，慎勿失道；为道者，慎勿失生。道与生相守，神与气相保，形神俱久矣。
圣母元君曰：功术之秘者，惟符药与气也。符者，三光之灵文，天真之信也。药者，五行之英，华池之精液也。气者，阴阳之和，万物之灵爽也。此三者，致道之机要，求仙之所宝也。
又曰：凡人有一千恶者，后代袄逆，二千恶者为奴厮，三千恶者六疾孤穷，四千恶者恶病流徙，五千恶者为五狱鬼，六千恶者为二十八狱囚，七千恶者为诸方地狱徒，八千恶者堕寒冰狱，九千恶者入无边底狱，一万恶者堕薛荔狱。万恶之基，起于三业。一一相生，以至于万恶。堕薛荔狱者，永无原期，渺渺终天，无由济援，得不痛哉？夫人觉有一恶，急宜改而不犯者，去道近矣。若为魔邪所干者。当洗心责己，悔过自修，即可反恶为善矣。人有一善，则心定神安。有十善则气力强壮，有百善则宝瑞降之，有千善则后代神真，有二千善则为圣真仙将吏，有三千善则为圣真仙曹掾，有四千善则为天下师圣真仙主统，有五千善则为圣真仙魁师，有六千善则为圣真仙卿大夫，有七千善则为圣真仙公王，有八千善则为圣真仙皇帝，有九千善则为元始五帝君，有万善则为太上玉皇帝。元君曰：万善之基，亦在三业。十善相生，至千万善。行善益算，行恶夺算。赏善罚恶，各有职司。报应之理，毫分不失。长生之本，惟善为基也。
又曰：专精养神，不为物杂，谓之清。反神服气，安而不动，谓之静。制念以定志，静身以安神，宝气以存精。思虑兼忘，冥想内视，则身神并一。身神并一，则近真矣。 道曰：凡人遇我以祸者，我当以福往。是故福之气常至此，害之气重徒还在于彼，此学道者之行也。 徐来勒问曰：何谓兼忘？高玄真人曰：“一切凡夫，从气氤氲际而起愚痴，染著诸有，虽积功勤，不能无滞。故使备定，除其有滞。有滞虽净，犹滞于空。空有双净，故曰兼忘。是故名初入正观之相。
《盟威经》云：道无不在，在师为师，在经为经，不离中矣。
《宝玄经》云：裁制偏邪，同归中正。能返本流末，还至本源。源即道也。道无形状，假言象以为津。既言冲用，用实无物。
《三皇经》曰：天下无常，岂有坚固者？故急当厌远之，求索自然，以脱身耳。” 又曰：“万物无有常，成者皆不久完。三光明冥，天地常照然。
《黄老玄示经》曰：道者不可以言传，欲使学者，述书以相授，然可得闻也。夫善述事者，必通其言。善言词者，必通其意。其意若通，道可得也。夫天地之初，知其无联也。入于虚无者，知其有实也。故云：其以成法，其初始终也。是以圣人见有书，即知本无书也；闻其言，即知其本无言也。见书知言，闻言知意，知意即知道也。知道即知其可以口言，不可以书传也。故真人以神听，听可尊也；圣人以身教，教可珍也。
太上告王母曰：夫人受天地之气生。气之来也，谓之精。精之媾也，谓之灵。灵之变也，之谓神。神之化也之谓魂。随魂往来之谓识。随魂出入之谓魄。主管精魄之谓心。心有所从之谓情。情有所属之谓意。意有所指之谓志。志有所忆之谓思。思而远慕之谓虑。虑而用事之谓智。智者，尽此诸见者也。夫性者，静也；气者，动也。动静一如，内外和顺，非至人安能措心于此哉！术藏于内，随务应变；法设于外，适时御民。民用其道而不知其数者，术也。悬教设令以示民者，法也。气变万物而不见其象，术化万民而不见其形。故天以气为灵，王以术为神。
《四等智慧观身经》云：夫道者，要在行合冥科，积善内足，然后始涉大道之境界。若自不能尔，皆为徒劳于风尘耳！无益生命之修短也。道在我，不由彼。惟慈，惟爱，惟善，惟忍。能行此四等，乃与道为邻耳。
《老君戒经》云：恶人者，胎于离薄之精，形于刍狗之类。魂微魄盛，尸毒腹满。人面虫心，体性狼狼。嫉妒蛆蛎，常怀阴贼。坏成作败，言则噭嘅，自遇如玉，遇人如土。阳推鬼黠，不计殃咎。昔有一人，不念居业，专行偷盗，入大臣家，此入夜作狗形，既到其家，值其大功德。吾时见此偷往作狗形，吾即叱之，令长作狗，使常御巨石还此大臣家，积以为山。
《明威经》云：淫犯内外，逼掠非偶，翻覆阴阳，公私戚属，相通奸狡，异类袄交。
《本行经》云：昔有国王元庆，放心于爱欲之门。值劫运终，寄胎于洪氏之胞。上天以其先身好色，故转为女子，遂其先好也。
《太平经》云：何谓为多言？然一言而致大凶，是为上多言人也。一言而致辱，是为中多言人也。一言而见穷，是为下多言人也。夫古今圣贤也，出言文辞满天地之间，尚苦其少有不及者，故灾害不绝。后生贤圣，复重言之，天下以为法，不敢厌其言也。故言而除害者，常苦其少。是以善言无多，恶言无少。故古之圣人将言也，皆思之。圣心出而成经，置为人法。愚者出言，为身灾害，还以自伤。
《真诰》曰：夫百思缠胸，寒热破神。营此官务，当此风尘，口言吉凶之会，身扇得失之门。众忧若是，万虑若此。虽有真心，固不为笃。抱道不行，握宝不用，而自然望头不白者，亦希闻也。在官无事，夷真内炼，纷错不秽，其聪明争竞不交于心胸者，此道士之在官也。
《太清中经》云：慎无卖吾以求宝也，慎无传吾非其人也，慎无闭吾绝其学也。传吾学者昌，闭塞吾学者，虽独行之，必遇天殃。传吾道者，当法则天地、江河、淮海。法则天地者，何等不生？何等不成？法则江河淮海者，何水不流？何川不行？ 《西升经》云：欲者，凶害之根也；无者，天地之元也。莫知其根，莫识其元，是故圣人去欲入无，以辅其身。
《洞神诫身保命篇》云：黄帝曰：圣人保命之最，莫尚于身心。利害身心，岂过于善恶？善恶所起，本于心。心法不住，攀缘是用。所缘者名曰境界，能缘者名曰之心。故万品所起，万过于心。萌于心者，名曰行业。行业所操，名曰善恶。故纵欲为恶，息贪为善。善者能为济俗出尘之益，恶者必作败德染秽之资。故圣人知无形而用者，心也；形不自运者，身也。然心不记于身，则不能显班备用；身不藉于心，则亡灭不起。故身心体异而理符，致用万善而趣一。故能表里为用，动静相持。身无独往，为心所使。心法不静，惟欲攀缘。身量无涯，纳行不息。故心为凡圣之根，身为苦乐之聚。圣人知患生于心，愆必由己，是以清心除患，洁志消愆。凡俗之流，其即不然。肆情纵欲，不知欲出于心；侮慢矜奢，不知慢生于己。惟骋愚暴，不顾其身。故以祸难所阶，由之不识危亡，自此日用不知，故圣达愍愚而垂教也。