《周易集解》 周易集解卷十七
作者：李鼎祚
昔者圣人之作易也，
孔颖达曰：据今而称上代，谓之昔昔。聪明睿智，谓之圣人，卿伏羲也。
案《下系》云：古者庖牺氏之王天下，始作八卦。今言作易，明是伏羲，非谓文王也。
幽赞于神明而生蓍，
荀爽曰：幽，隐也。赞，见也。神者在天，明者在地。神以夜光，明以昼照。蓍者，册也。谓阳爻之册三十有六，阴爻之册二十有四，二篇之册万有一千五百二十。上配列宿，下副物数。生蓍者，谓蓍从爻中生也。
干宝曰：幽昧，人所未见也。赞，求也。言伏羲用明于昧冥之中，以求万物之性，尔乃得自然之神物，能通天下之精，而管御百灵者。始为天下生用蓍之法者也。
参天两地而倚数，
虞翻曰：倚，立。参，三也。谓分天象为三才，以地两之，立六画之数，故“倚数”也。
崔觐曰：参，三也。谓于天数五、地数五中，以八卦配天地之数。起天三配艮，而立三数。天五配坎，而立五数。天七配震，而立七数。天九配干，而立九数。此从三顺配阳四卦也。地从二起，以地两配兑，而立二数。以地十配离，而立十数。以地八配巽，而立八数。以地六配坤，而立六数。此从两逆配阴四卦也。其天一地四之数，无卦可配，故虚而不用。此圣人取八卦配天地之数，总五十而为大衍。
案：此说不尽，已释在大衍章中，详之明矣。
观变于阴阳而立卦，
虞翻曰：谓立天之道曰阴与阳。干坤刚柔，立本者卦。谓六爻阳变成震、坎、艮，阴变成巽、离、兑，故“立卦”。六爻三变，三六十八，则有十八变而成卦。八卦而小成，是也。《系》曰：阳一君二民，阴二君一民，不道干坤者也。
发挥于刚柔而生爻，
虞翻曰：谓立地之道曰柔与刚。发，动。挥，变。变刚生柔爻，变柔生刚爻，以三为六也。因而重之，爻在其中，故“生爻”。
和顺于道德而理于义，
虞翻曰：谓立人之道曰仁与义。和顺谓坤，道德谓干。以干通坤，谓之理义也。
穷理尽性以至于命。
虞翻曰：以干推坤，谓之穷理，以坤变干，谓之尽性。性尽理穷，故“至于命”。巽为命也。
昔者圣人之作易也，
虞翻曰：重言昔者，明谓庖牺也。
将以顺性命之理，
虞翻曰：谓干道变化，各正性命，以阳顺性，以阴顺命。
是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。
崔觐曰：此明一卦立爻，有三才二体之义。故先明天道既立阴阳，地道又立刚柔，人道亦立仁义以明之也。何则？在天虽刚，亦有柔德，在地虽柔，亦有刚德，故《书》曰：沈潜刚克，高明柔克。人禀天地，岂可不兼仁义乎？所以易道兼之矣。
兼三才两之，故易六画而成卦。
虞翻曰：谓参天两地，干坤各三爻，而成六画之数也。
分阴分阳，迭用柔刚，
虞翻曰：迭，递也。分阴为柔，以明夜；分阳为刚，以象昼。刚柔者，昼夜之象。昼夜更用，故“迭用柔刚”矣。
故易六画而成章。
章谓文理。干三画，成天文。坤三画，成地理。
天地定位，
谓干坤。五贵二贱，故“定位”也。
山泽通气，
谓艮兑。同气相求，故“通气”。
雷风相薄，
谓震巽。同声相应，故“相薄”。
水火不相射，
谓坎离。射，厌也。水火相通。坎戊离已，月三十日，一会于壬，故“不用射”也。
八卦相错。
错，摩。刚刚柔相摩，八卦相荡也。
数往者顺，
谓坤消从午至亥，上下，故“顺”也。
知来者逆，
谓干息从子至巳，下上，故“逆”也。
是故易逆数也。
易谓干易，故逆数。此上虞义。
雷以动之，
荀爽曰：谓建卿之月，震卦用事，天地和合，万物萌动也。
风以散之，
谓建巳之月，万物上达，布散田野。
雨以润之，
谓建子之月，含育萌牙也。
日以烜之，
谓建午之月，太阳欲长者也。
艮以止之，
谓建丑之月，消息毕止也。
兑以说之，
谓建酉之月，万物成熟也。
干以君之，
谓建亥之月，干坤合居，君臣位得也。此上荀义。
坤以藏之。
《九家易》曰：谓建申之月，坤在干下，包藏万物也。干坤交索，既生六子，各任其才，往生物也。又雷与风雨，变化不常。而日月相推，迭有来往。是以四卦以义言之，天地山泽，恒在者也。故直说名矣。孔颖达曰：此又重明八物八卦之功用也。上四举象，下四举卦者，王肃以为互相备也。则明雷风与震巽同用，干坤与天地同功也。
帝出乎震，
崔觐曰：帝者，天之王气也，至春分则震王，而万物出生。
齐乎巽，
立夏则巽王，而万物絜吉。
相见乎离，
夏至则离王，而万物皆相见也。
致役乎坤，
立秋则坤王，而万物致养也。
说言乎兑，
秋分则兑王，而万物所说。
战乎干，
立冬则干王，而阴阳相薄。
劳乎坎，
冬至则坎王，而万物之所归也。
成言乎艮。
立春则艮王，而万物之所成终成始也。以其周王天下，故谓之帝。此崔新义也。
万物出乎震。震，东方也。
虞翻曰：出，生也。震初不见东，故不称东方卦也。
齐乎巽。巽，东南也。齐也者，言万物之絜齐也。
巽阳隐初，又不见东南，亦不称东南卦，与震同义。巽阳藏室，故“絜齐”。
离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。
离为日，为火，故“明”。日出照物，以日相见。离象三爻，皆正日中，正南方之卦也。
圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。
离，南方，故“南面”。干为治。干五之坤，坎为耳，离为明，故“以听天下，向明而治”也
坤也者，地也。万物皆致养焉，故曰“致役乎坤”。
坤阴无阳，故道广布，不主一方，含弘光大，养成万物。
兑，正秋也。万物之所说也，故曰“说言乎兑”。
兑三失位不正，故“言正秋”。兑象不见西，故不言西方之卦，与坤同义。兑为雨泽，故说“万物”。震为言，震二动成兑，言从口出，故“说言”也。
战乎干。干，西北之卦也，言阴阳相薄也。
干刚，正五，月十五日晨象西北，故“西北之卦”。薄，入也。坤十月卦，干消剥入坤，故“阴阳相薄”也。
坎者，水也。正北方之卦也。劳卦也，万物之所归也，故曰“劳乎坎”。
归，藏也。坎二失位不正，故言正北方之卦，与兑正秋同义。坎月夜中，故“正北方”。此上虞义，
崔觐曰：以坎是正北方之卦，立冬已后，万物归藏于坎。又阳气伏于子，潜藏在中，未能浸长，劳局众阴之中也。
艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也，故曰“成言乎艮”。
虞翻曰：艮三得正，故复称卦。万物成始干甲，成终坤癸。艮东北，是甲癸之间，故“万物之所成终而成始”者也。
神也者，妙万物而为言者也。
韩康伯曰：于此言神者，明八卦运动变化推移，莫有使之然者。神则无物，神则无物，妙无物而为言也。明则雷疾风行，火炎水润，莫不自然相与，而为变化，故能万能既成。
动万物者，莫疾乎雷。
崔觐曰：谓春分之时，雷动则草木滋生，蛰虫发起，所动万物，莫急于此也。
桡万物者，莫疾乎风。
言风能鼓桡万物，春则发散草木枝叶，秋则摧残草木枝条，莫急于风者也。
燥万物者，莫乎火。
言火能干燥万物，不至润湿，于阳物之中，莫过乎火。熯亦燥也。
说万物者，莫说乎泽。
言光说万物莫过以泽，而成说之也。
润万物者，莫润乎水。
言滋润万物莫过以水而润之。
终万物始万物者，莫盛乎艮。
言大寒立春之际，艮之方位，万物以之始，而为今岁首。以之终，而为去岁末。此则叶夏正之义，莫盛于艮也。此言六卦之神用。而不言干坤者，以干坤而发天地，无为而无不为，能成雷风等有为之神妙也。艮不言山，独举卦名者，以动桡燥润功，是雷风水火。至于终始万物，于山义则不然，故言卦，而余皆称物，各取便而论也。此崔新义也。
故水火相逮，
孔颖达曰：上章言水火不相入。此言水火相逮者，既不相入，又不相及，则无成物之功。明性虽不相入，而气相逮及。
雷风不相悖，
孔颖达曰：上言雷风相薄。此言不相悖者，二象俱动。若相薄而相悖逆，则相伤害，亦无成物之功，明虽相薄而不相逆者也。
山泽通气，
崔觐曰：言山泽虽相县远，而气交通。
然后能变化，既成万物也。
虞翻曰：谓干变而坤化。干道变化，各正性命，成既济定，故“既成万物”矣。
干，健也。
虞翻曰：精刚自胜，动行不休，故“健”也。
坤，顺也。
纯柔承天时行，故“顺”。
震，动也。
阳出动行。
巽，入也。
干初入阴。
坎，陷也。
阳陷阴中。
离，丽也。
日丽干刚。
艮，止也。
阳位在上，故“止”。
兑，说也。
震为大笑。阳息震成兑，震言出口，故“说”。此上虞义也。
干为马，
孔颖达曰：干象天行健，故“为马”
坤为牛，
坤象地任重而顺，故“为牛”。
震为龙，
震象龙动，故“为龙”。此上孔正义。
巽为鸡，
《九家易》曰：应八风也。风应节而变，变不失时。鸡时至而鸣，与风相应也。二九十八，主风精，为鸡。故鸡十八日剖而成雏。二九顺阳历，故鸡知时而鸣也。
坎为豕，
《九家易》曰：污辱卑下也。六九五十四，主时精，为豕。坎豕怀胎，四月而生，宜时理节，是其义也。
离为雉，
孔颖达曰：离为文明，雉有文章，故“离为雉”。
艮为狗，
《九家易》曰：艮止，主守御也。艮数三，七九六十三。三主斗，斗为犬。故犬怀胎三月而生。斗运行十三时日出，故犬十三日而开目。斗屈，故犬臣屈也，斗运行四币，犬亦夜绕室也。火之精畏水，不敢饮，但舌舐水耳。犬斗，以水灌之，则解也。犬近奎星，故犬淫当路，不避人者也。
兑为羊。
孔颖达曰：兑为说。羊者，顺从之畜，故“为羊”。
干为首，
干尊而在上，故“为首”。
坤为腹，
坤能包藏含容，故“为腹”也。
震为足，
震动用，故“为足”。
巽为股，
巽为顺，股顺随于足，故“巽为股”。
坎为耳，
坎北方，主听，故“为耳”。
离为目，
离南方，主视，故“为目”。
艮为手，
艮为止，手亦止持于物使不动，故“艮为手”。
兑为口。
兑为说，口所以说言，故“兑为口”。此止孔正义。
干，天也。故称乎父。坤，地也。故称乎母。
崔觐曰：欲明六子，故先说干称天父，坤称地母。
震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
孔颖达曰：索，求也。以求干坤为父母，而求其子也。得父气者为男，得母气者为女。坤初求得干气，为震，故曰“长男”。坤二得干气，为坎，故曰“中男”。坤三得干气，为艮，故曰“少男”。干初得坤气，为巽，故曰“长女”。干二得坤气，为离，故曰“中女”。干三得坤气，为兑，故曰“少女”。此言所以生六子者也。
干为天，
宋衷曰：干动作不解，天亦转运。 为圜，
宋衷曰：动作转远，非圜不能，故“为圜”。
为君，
虞翻曰：贵而严也。
为父，
虞翻曰：成三男，其取类也，故“为父”也。 为玉，为金，
崔觐曰：天体清明而刚，故“为玉，为金”。
为寒，为冰，
孔颖达曰：取其西北冰寒之地。崔觐曰：干主立冬已后，冬至已前，故“为寒，为冰”也。
为大赤，
虞翻曰：太阳为赤，月望出入时也。崔觐曰：干四月纯阳之卦，故取盛阳色为大赤。
为良马，
虞翻曰：干善，故良也。
为老马，
《九家易》曰：言气衰也，息至已必当复消，故“为老马”也。
为瘠马，
崔觐曰：骨为阳，肉为阴。干纯阳爻，骨多，故“为瘠马”也。 为驳马，
宋衷曰：天有五行之色，故“为驳马”也。
为木果。
宋衷曰：群星著天，似果实著木，故“为木果”。
坤为地，
虞翻曰：柔道静。
为母，
虞翻曰：成三女，能致养，故“为母”。 为布，
崔觐曰：遍布万物于致养，故“坤为布”。
为釜，
孔颖达曰：取其化生成熟，故“为釜”也。
为吝啬，
孔颖达曰：取地生物而不转移，故“为吝啬”也。
为均，
崔觐曰：取地生万物，不择善恶，故“为均”也。
为子母牛，
《九家易》曰：土能生育，牛亦含养，故“为子母牛”也。 为大舆，
孔颖达曰：取其能载，故“为大舆”也。
为文，
《九家易》曰：万物相杂，故“为文”也。
为众，
虞翻曰：物三称群，阴为民，三阴相随，故“为众”也。
为柄，
崔觐曰：万物依之为本，故“为柄”。
其于地也为黑。
崔觐曰：坤十月卦，极阴之色，故“其于色也为黑”矣。 震为雷，
虞翻曰：太阳火，得水有声，故“为雷”也。
为駹，
駹，苍色。震，东方。故“为駹”。旧读作龙。上巳为龙，非也。
为玄黄，
天玄地黄。震，天地之杂物，故“为玄黄”。
为专，
阳在初，隐静，未出触坤，故“专”。则干，静也。专，延。叔坚说以专为旉，大布。非也。此上虞义也。
为大涂，
崔觐曰：万物所出在春，故“为大涂”。取其通生性也。
为长子，
虞翻曰：干一索，故“为长子”。
为决躁，
崔觐曰：取其刚在下动，故“为决躁”也。
为苍筤竹，
《九家易》曰：苍筤，青也。震阳在下，根长坚刚，阴爻在中，使外苍筤也。 为萑苇。
《九家易》曰：萑苇，蒹葭也。根茎丛生，蔓衍相连，有似雷行也。 其于马也，为善鸣，
虞翻曰：为雷，故“善鸣”也。
为馵足，为作足，
马白后左足为馵；震为左，为足，为作；初阳白，故“为作足”。
为的颡。
的，白。颡，额也。震体头，在口上白，故“的颡”。《诗》云：有马白颠，是也。此上虞义也。
其于稼也，为反生。
宋衷曰：阴在上，阳在下，故“为反生”。谓枲豆之类，戴甲而生。
其究为健，为蕃鲜。
虞翻曰：震巽相薄，变而至三，则下象究。与四成干，故“其究为健，为蕃鲜”。巽究为躁卦，躁卦则震，震雷巽风无形，故卦特变耳。 巽为木，
宋衷曰：阳动阴静，二阳动于上，一阴安静于下，有似于木也。
为风，
陆绩曰：风，土气也；巽，坤之所生，故“为风”。亦取静于本，而动于末也。 为长女，
荀爽曰：柔在初。
为绳直，
翟元曰：上二阳共正一阴，使不得邪僻，如绳之直。孔颖达曰：取其号令齐物，如绳直也。
为工，
荀爽曰：为绳木，故“为工”。
虞翻曰：为近利市三倍，故“为工”。子夏曰：“工居肆”。
为白，
虞翻曰：干阳在上，故“白”。孔颖达曰：取其风吹去尘，故絜白也。
为长，
崔觐曰：取风行之远，故“为长”。 为高，
虞翻曰：干阳在上，长，故“高”。孔颖达曰：取木生而高上。
为进退，
虞翻曰：阳初退，故“进退”。
荀爽曰：风行无常，故“进退”。
为木果，
荀爽曰：风行或东或西，故“不果”。
为臭。
虞翻曰：臭，气也。风至知气，巽二入艮鼻，故“为臭”。《系》曰：其臭如兰。
其于人也，为宣发，
虞翻曰：为白，故“宣发”。马君以宣为寡发，非也。
为广颡，
变至三，坤为广，四动成干，为颡，在头口上，故“为广颡”。与震的颡同义。震一阳，故“的颡”。巽变干二阳，故“广颡”。
为多白眼，
为白，离目上向，则白眼见，故“多白眼”。
为近利市三倍。
变至三成坤，坤为近。四动干，干为得。至五成噬嗑，故称市。干三爻，为三倍。故“为近利市三倍”。动上成震，故其究为躁卦。八卦诸爻，唯震巽为耳。
其究为躁卦。
变到五成噬嗑，为市。动上成震，故“其究为躁卦”。明震内体为专，外体为躁。此上虞义。
坎为水，
宋衷曰：坎阳在中，内光明，有似于水。
有沟渎，
虞翻曰：以阳辟坤，水性流通，故“为沟渎”也。
为隐伏，
虞翻曰：阳藏坤中，故“为隐伏”也。
为矫輮，
宋衷曰：曲者更直为矫，直者更曲为輮，水流有曲直，故“为矫輮”。 为弓轮。
虞翻曰：可矫輮，故“为弓轮”。坎为月，月在于庚，为弓在甲，象轮，故“弓轮”也。 其于人也，为加忧，
两阴失心为多眚，故“加忧”。
为心病，
为劳而加忧，故“心病”。亦以坎为心，坎二折坤为心病。此上虞义也。
为耳痛，孔颖达曰：坎，劳卦也。又主听，听劳则耳痛。
为血卦，为赤。
孔颖达曰：人之有血，犹地之水，赤，血色也。
案：十一月，一阳爻生在坎，阳气初生于黄泉，其色赤也。
其于马也，为美脊。
宋衷曰：阳在中央，马脊之象也。
为亟心，
崔觐曰：取其内阳刚动，故心亟心也。
为下首，
荀爽曰：水之流，首卑下也。
为薄蹄，
《九家易》曰：薄蹄者在下，水趋下，趋下则流散，流散则薄弱，故“为薄蹄”也。 为曳。
宋衷曰：水摩地而行，故“曳”。
其于舆也，为多眚。
虞翻曰：眚，败也。坤为大车，坎折坤体，故为车“多眚”也。
为通，
水流渎，故“通”也。
为月，
坤为夜，以坎阳光坤，故“为月”也。
为盗。
水行潜窃，故“为盗”也。
其于木也，为坚多心。
阳刚在中，故“坚多心”。刺，枣属也。此上虞义也。
孔颖达曰：干、震、坎，皆以马喻。干至健，震至动，坎至行，故皆可以马为喻。坤则顺，艮则止，巽亦顺，离文明而柔顺，兑柔说，皆无健，故不以马为喻也。唯坤卦利牝马，取其行不取其健，故曰牝也。坎亦取其行不取其健。皆外柔，故为下首。薄蹄，曳也。
离为火，
崔觐曰：取卦阳在外，象火之外照也。
为日，
荀爽曰：阳外光也。
为电，
郑玄曰：取火明也，久明似日，暂明似电也。
为中女，
荀爽曰：柔在中也。
为甲胄，
虞翻曰：外刚，故“为甲”。干为首，巽绳贯甲，而在首上，故“为胄”。胄，兜鍪也。
为戈兵。
干为金，离火断干，燥而炼之，故“为戈兵”也。
其于人也，为大腹。
象日常满，如妊身妇，故“为大腹”。干为大也。 为干卦，
火日熯燥物，故“为干卦”也。
为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。
此五者，皆取外刚内柔也。 其于木也，为折上稾。
巽木在离中，体大过死。巽虫食心，则折也。蠹虫食口木，故“上稾”。或以离火烧巽，故折上稾。此上虞义。
宋衷曰：阴在内，则空中。木中空，则上科稾也。 艮为山，
宋衷曰：二阴在下，一阳在上。阴为土，阳为木，土积于下，木生其上，山之象也。
为径路，
虞翻曰：艮为山中径路。震阳在初，则为大涂。艮阳小，故“为径路”也。
为小石，
陆绩曰：艮刚卦之小，故“为小石”者也。
为门阙，
虞翻曰：干为门，艮阳在门外，故“为门阙”。两小山，阙之象也。
为果蓏，
宋衷曰：木实谓之果，草实谓之蓏。桃李瓜瓞之属，皆出山谷也。
为阍寺，
宋衷曰：阍人主门，寺人主巷，艮为止，此职皆掌禁止者也。
为指，
虞翻曰：艮手多节，故“多指”。
为拘，
虞翻曰：指屈伸制物，故“为拘”。拘旧作狗，上已为狗字之误。
为鼠，
虞翻曰：似狗而小，在坎穴中，故“为鼠”，晋九四是也。
为黔喙之属。
马融曰：黔喙，肉食之兽，谓豺狼之属。黔，黑也。阳元在前也。
其于木也，为多节。虞翻曰：阳刚在外，故“多节”。松柏之属。
兑为泽，
虞翻曰：坎水半见，故“为泽”。宋衷曰：阴在上，令下湿，故“为泽”也。
为少女，
虞翻曰：坤三索，位在末，故“少”也。
为巫，
干为神，兑为通，与神通气女，故“为巫”。
为口舌，
兑为震声，故“为口舌”。 为毁折，
二折震足，故“为毁折”。
为附决，
干体未圜，故“附决”也。
其于地也，为刚卤。
干二阳在下，故刚。泽水润下，故“咸”。此上虞义。
朱仰之曰：取金之刚不生也。刚卤之地不生物，故“为刚卤”者也。 为妾，
虞翻曰：三少女，位贱，故“为妾”。
为羔。
羔，女使，皆取位贱，故“为羔”。旧读以震駹为龙，艮拘为狗，兑羔为羊，皆已见上。此为再出，非孔子意也。震已为长男，又言长子，谓以当继世、守宗庙、主祭祀，故详举之。三女皆言长中少，明女子各当外成，故别见之。此其大例者也。此上虞义。周易序卦
有天地，然后万物生焉。
干宝曰：物有先天地而生者矣。今正取始于天地，天地之先，圣人弗之论也。故其所法象，秘自天地而还。老子曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，强字之曰“道”。《上系》曰：法象莫大乎天地。庄子曰：六合之外，圣人存而不论。《春秋壳梁传》曰：不求知所不可知者，智也。而今后世浮华之学，强支离道义之门，求入虚诞之域，以伤政害民，岂非谗说殄行，大舜之所疾者乎！ 盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。
荀爽曰：谓阳动在下，造生万物于冥昧之中也。
屯者，万物之始生也。
韩康伯曰：屯，刚柔始交，故为“万物之始生也”。
崔觐曰：此仲尼序文王次卦之意。不序干坤之次者，以一生二，二生三，三生万物，则天地次第可知，而万物之先后宜序也。万物之始生者，言刚柔始交，故万物资始于干，而资生于坤也。 物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之稚也。
崔觐曰：万物始生之后，渐以长稚，故言“物生必蒙”。郑玄曰：蒙，幼小之貌，齐人谓萌为蒙也。
物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。
荀爽曰：坎在干上，中有离象，水火交和，故为“饮食之道”。
郑玄曰：言孩稚不养，则不长也。
饮食必有讼，故受之以讼。
韩康伯曰：夫有生则有资，有资则争兴也。
郑玄曰：讼，犹争也。言饮食之会恒多争也。 讼必有众起，故受之以师。师者，众也。
《九家易》曰：坤为众物，坎为众水，上下皆众，故曰“师”也。凡制军，万有二千五百人为军，天子六军，大国三军，次国二军，小国一军。军有将，皆命卿也。二千五百人为师。师帅皆中大夫。五百人为旅，旅帅皆下大夫也。
崔觐曰：因争，必起相攻，故“受之以师”也。 众必有所比，故受之以比。
韩康伯曰：众起而不比，则争无息。必相亲比，而后得宁也。
比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。
韩康伯曰：比非大通之道，则各有所畜，以相济也；由比而畜，故曰“小畜”，而不能大也。 物畜然后有礼，故受之以履。履者，礼也。
韩康伯曰：履，礼也。礼所以适时用也。故既畜则须用，有用须礼也。 履然后安，故受之以泰。泰者，通也。
荀爽曰：谓干来下降，以阳通阴也。姚信曰：安上治民，莫过于礼。有礼然后泰，泰然后安也。
物不可以终通，故受之以否。
崔觐曰：物极则反，故不终通而否矣。所谓城复于隍。 物不可以终否，故受之以同人。
韩康伯曰：否则思通，人人同志，故可出门同人，不谋而合。
与人同者，物必归焉，故受之以大有。
崔觐曰：以欲从人，人必归已，所以成大有。
有大者，不可以盈，故受之以谦。
崔觐曰：富贵而自遗其咎，故“有大”者“不可盈”。当须谦退，天之道也。
有大而能谦必豫，故受之以豫。
郑玄曰：言国既大而有谦德，则于政事恬豫。雷出地奋豫，豫行出而喜乐之意。
豫必有随，故受之以随。
韩康伯曰：顺以动者，众之所随也。
以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。
《九家易》曰：子利父事，备物致用，而天下治也。备物致用，立成器以为天下利，莫大于圣人。子修圣道，行父之事，以临天下，无为而治。
有事然后可大，故受之以临。临者，大也。
荀爽曰：阳称大，谓二阳动升，故曰“大”也。
宋衷曰：事立功成，可推而大也。
物大然后可观，故受之以观。
虞翻曰：临反成观，二阳在上，故“可观”也。
崔觐曰：言德业大者，可以观政于人也。
可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
虞翻曰：颐中有物食，故曰“合也”。
韩康伯曰：可观，则异方合会也。
物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。
虞翻曰：分刚上文柔，故“饰”。韩康伯曰：物相合，则须饰以修外也。
致饰而后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。
荀爽曰：极饰反素，文章败，故为“剥”也。
物不可以终尽，剥穷上反下，
虞翻曰：阳四月，穷上，消姤至坤者也。
故受之以复。
崔觐曰：夫易穷则有变，物极则反于初。故剥之为道，不可终尽，而使之于复也。
复则不妄矣，故受之以无妄。
崔觐曰：物复其本，则为诚实，故言“复则无妄”矣。
有无妄物，然后可畜，故受之大畜。
荀爽曰：物不妄者，畜之大也。畜积不败，故“大畜”也。
物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。
虞翻曰：天地养万物，圣人养贤，以及万民。
崔觐曰：大畜刚健，辉光日新，则可观其所养，故言“物畜然后可养”也。
不养则不可动，故受之以大过。
虞翻曰：人颐不动则死，故“受之以大过”。大过否卦，棺椁之象也。
物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。
韩康伯曰：过而不已，则陷没也。
陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。
韩康伯曰：物极则变，极陷则反所丽。 有天地，
虞翻曰：谓天地否也。
然后有万物。
谓否反成泰，天地壹壶，万物化醇，故“有万物”也。
有万物，然后有男女。
谓泰已有否，否三之上，反正成咸。艮为男，兑为女，故有男女。 有男女，然后有夫妇。
咸反成恒，震为夫，巽为妇，故“有夫妇”也。
有夫妇，然后有父子。
谓咸上复干成遁，干为父，艮为子，故“有父子”。
有父子，然后有君臣。
谓遁三复坤成否，干为君，坤为臣，故“有君臣”也。 有君臣，然后有上下。
否干君尊上，坤臣卑下。天尊地卑，故“有上下”也。 有上下，然后礼义有所错。
错，置也。谓天、君、父、夫象尊，错上。地、妇、臣、子礼卑，错下。坤地道、妻道、臣道，故“礼义有所错”者也。此上虞义。
干宝曰：错，施也。此详言人道、三纲、六纪有自来也。人有男女阴阳之性，则自然有夫妇配合之道。有夫妇配合之道，则自然有刚柔尊卑之义。阴阳化生，血体相传，则自然有父子之亲。以父立君，以子资臣，则必有君臣之位。有君臣之位，故有上下之序。有上下之序，则必礼以定其体，义以制其宜，明先王制作，盖取之于情者也。上经始于干坤，有生之本也。下经始于咸恒，人道之首也。易之兴也。当殷之末世，有妲已之祸；当周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不妇不成，相须之至，王教之端。故《诗》以《关雎》为国风之始，而《易》于咸恒备论，礼义所由生也。
夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。
郑玄曰：言夫妇当有终身之义，夫妇之道，谓咸恒也。
物不可以终久于其所，故受之以遁。遁者，退也。
韩康伯曰：夫妇之道，以恒为贵。而物之所居，不可以不恒，宜与时升降，有时而遁者也。
物不可以终遁，故受之以大壮。
韩康伯曰：遁，君子以远小人。遁而后通，何可终邪？阳盛阴消，君子道胜也。
物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也
崔觐曰：不可终壮于阳盛，自取触藩，宜柔进而上行，受兹锡马。
进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。
《九家易》曰：日在坤下，其明伤也，言晋极当降复入于地，故曰“明夷”也。 伤于外者必反于家，故受之以家人。
虞翻曰：晋时在外，家人在内，故反家人。
韩康伯曰：伤于外者，必反诸内矣。
家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。
韩康伯曰：室家至亲，过在失节。故家人之义，唯严与敬，乐胜则流，礼胜则离。家人尚严，其弊必乖者也。
乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。
崔觐曰：二女同居，其志乖而难生，故曰“乖必有难”也。
物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。
崔觐曰：蹇终则来硕吉，利见大人，故言“不可终难，故受之以解”者也。
缓必有所失，故受之以损。
崔觐曰：宥罪缓死，失之则侥幸，有损于政刑，故言“缓必有所失，受之以损”。
损而不已必益，故受之以益。
崔觐曰：损终则弗损，益之，故言“损而不已必益”。
益而不已必决，故受之以夬。夬者决也。
韩康伯曰：益而不已则盈，故必“决也”。
决必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。
韩康伯曰：以正决邪，必有喜遇。
物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。
崔觐曰：天地相遇，品物咸章，故言“物相遇而后聚”也。
聚而上者谓之升，故受之以升。
崔觐曰：用大牲而致孝享，故顺天命而升为王矣，故言“聚而上者谓之升”。
升而不已必困，故受之以困。
崔觐曰：冥升在上，以消不富，则穷，故言“升而不已必困”也。 困乎上者必反下，故受之以井。
崔觐曰：困及于臲卼，则反下以求安，故言“困乎上必反下”。
井道不可不革，故受之以革。
韩康伯曰：井久则浊秽，宜革易其故。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。
韩康伯曰：革，去故。鼎，取新。既以去故，则宜制器立法以治新也。鼎，所以和齐生物成新之器也，故取象焉。
主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。
崔觐曰：鼎所烹饪，享于上帝。主此器者，莫若冢嫡，以为其祭主也，故言“主器者莫若长子”。 物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。
崔觐曰：震极则征凶，婚媾有言，正须止之，故言“物不可以终动”，故“止之”也。
物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。
虞翻曰：否三进之四，巽为进也。
进必有所归，故受之以归妹。
虞翻曰：震嫁兑，兑为妹。嫁，归也。
得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。
崔觐曰：归妹者，侄、娣、媵国三人，九女为大援，故言“得其所归者必大”也。
穷大者必失其居，故受之以旅。
崔觐曰：谚云：作者不居，况穷不甚，而能处乎？故乎获罪去邦，羁旅于外也。 旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。
韩康伯曰：旅而无所容，以巽则得所入也。 入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。
虞翻曰：兑为讲习，故学而进习之，不亦说乎。
说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。
虞翻曰：风以散物，故“离”也。
物不可以终离，故受之以节。
韩康伯曰：夫事有其节，则物之所同守，而不散越也。
节而信之，故受之以中孚。
韩康伯曰：孚，信也。既已有节，宜信以守之矣。
有其信者必行之。故受之以小过。
韩康伯曰：守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过也。故曰“小过”。
有过物者必济，故受之以既济。
韩康伯曰：行过乎恭，礼过乎俭，可以矫世励俗，有所济也。
物不可穷也，故受之以未济终焉。
韩康伯曰：有为而能济者，以已穷物。物穷则乖，功极则乱，其可济乎？故“受之以未济”。
周易杂卦
韩康伯曰：杂卦者，杂糅众卦，错综其义，或以同相类，或以异相明矣。 干刚坤柔，
虞翻曰：干刚金坚，故“刚”。坤阴和顺，故“柔”也。
比乐师忧。
虞翻曰：比五得位，建万国，故“乐”。师三失位，舆尸，故“忧”。
临观之意，或与或求。
荀爽曰：临者，教思无穷，故为“与”。观者，观民设教，故为“求”也。
屯见而不失其居，蒙杂而著。
虞翻曰：阴出初震，故“见”。盘桓利居贞，故“不失其居”。蒙二阳在阴位，故“杂”。初杂为交，故“著”。 震，起也。艮，止也。
震阳动行，故“起”。艮阳终止，故“止”。
损益，衰盛之始也。
损，泰初益上，衰之始。益，否上益初，盛之始。
大畜，时也。无妄，灾也。
大畜五之复二成临，时舍坤二，故“时”也。无妄上之遁初，子弑父故“灾”者也。
萃聚，而升不来也。
坤众在内，故“聚”。升五不来之二，故不来之内曰来也。 谦轻，而豫怡也。
谦位三，贱，故“轻”。豫荐乐祖考，故“怡”。怡或言怠也。
噬嗑，食也。贲，无色也。
颐中有物，故“食”。贲，离日在下，五动，巽白，故“无色”也。
兑见，而巽伏也。
兑阳息二，故“见”。则见龙在田，巽干初入阴，故“伏”也。
随，无故也。蛊，则饰也。
否上之初，君子弗用，故“无故也”。蛊，泰初上饰坤，故“则饰也”。
剥，烂也。复，反也。
剥生于姤，阳得阴熟，故烂。复刚反初。
晋，昼也。明夷，诛也。
诛，伤也。离日在上，故“昼也”。明入地中故“诛也”也。此上并虞义。
干宝曰：日上中，君道明也。明君在上，罪恶必刑也。
井通，而困相遇也。
虞翻曰：泰初之五为井，故“通”也。困三遇四，故“相遇也”。
咸，速也。恒，久也。
相感者，不和而至，故“速也”。日月久照，四时久成，故“久也”。 涣，离也。节，止也。
涣散故“离”。节制度数故“止”。
解，缓也。蹇，难也。
雷动出物，故“缓”。蹇险在前，故“难”。
睽，外也。家人，内也。
离女在上，故“外也”。家人女正位乎内，故“内”者也。
否泰，反其类也。
否反成泰，泰反成否，故“反其类”。终日干干，反覆之道。
大壮，则止。遁，则退也。
大壮止阳，阳故“止”。遁阴消阳，阳故“退”。巽为退者也。
大有，众也。同人，亲也。
五阳并应，故“众也”。夫妇同心，故“亲也”。
革，去故也。鼎，取新也。
革更，故“去”。鼎亨饪，故“取新也”。
小过，过也。中孚，信也。
五以阴过阳，故“过”。信及遁鱼，故“信也”。
丰，多故。亲寡，旅也。
丰大，故“多”。旅无容，故“亲寡”。六十四象，皆先言卦及道其指。至旅体离四，焚弃之行，又在旅家，故独先言亲寡，而后言旅。此上虞义。
离上，而坎下也。
韩康伯曰：火炎上，水润下也。
小畜，寡也。履，不处也。
虞翻曰：干四之坤初成震，一阳在下，故“寡也”。干三之坤上成剥，剥穷上失位，故“不处”。
需，不进也。讼，不亲也。
险在前也，故“不进”。天水违行，故“不亲也”。
大过，颠也。
颠，殒也。顶载泽中，故“颠也”。
姤，遇也，柔遇刚也。
坤遇干也。
渐，女归待男行也。
兑为女，艮为男，反成归妹，巽成兑，故“女归待”。艮成震，乃行，故“待男行也”。
颐，养正也。
谓养三五，五之正为功，三出坎为圣，故曰“颐养正”。与蒙以养正圣功同义也。
既济，定也。
济成六爻，得位定也。
归妹，女之终也。
归妹，人之终始。女终于嫁，从一而终，故“女之终也”。
未济，男之穷也。
否艮为男位。否五之二，六爻失正，而来下阴。未济主月晦，干道消灭，故“男之穷也”。
夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道消也。
以干决坤，故刚决柔也。干为君子，坤为小人。干息，故君子道长；坤体消灭，故小人道忧。谕武王伐纣。自大过至此八卦，不复两卦对说。大过死象，两体姤决，故次以姤而终于夬，言君子之决小人，故君子道长，小人道忧。此上虞义。
干宝曰：凡《易》既分为六十四卦，以为上下经，天人之事，各有始终。夫子又为序卦，以明其相承受之义。然则文王、周公所遭遇之运，武王、成王所先后之政，苍精受命短长之期，备于此矣。而夫子又重为杂卦，以易其次第。杂卦之末，又改其例，不以两卦反复相酬者，以示来圣后王，明道非常道，事非常事也。化而裁之存乎变，是以终之以决。言能决断其中，唯阳德之主也。故曰：易穷则变，通则久。总而观之，伏羲、黄帝，皆系世象贤，欲使天下世有常君也。而尧、舜禅代，非黄农之化，朱均顽也。汤武逆取，非唐虞之迹，桀、纣之不君也。伊尹废立，非从顺之节，使太甲思愆也。周公摄政，非汤武之典，成王幼年也。凡此皆圣贤所遭遇异时者也。夏政尚忠，忠之弊野，故殷自野以教敬。敬之弊鬼，故周自鬼以教文。文弊薄，故春秋阅诸三代，而损益之，颜回问为邦，子曰：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕。弟子问政者数矣，而夫子不与言古代损益，以非其任也。回则备言王者之佐，伊尹之人也。故夫子及之焉。是以圣人之于天下也。同不是，异不非。百世以俟圣人而不惑，一以贯之矣。
孔颖达曰：据今而称上代，谓之昔昔。聪明睿智，谓之圣人，卿伏羲也。
案《下系》云：古者庖牺氏之王天下，始作八卦。今言作易，明是伏羲，非谓文王也。
幽赞于神明而生蓍，
荀爽曰：幽，隐也。赞，见也。神者在天，明者在地。神以夜光，明以昼照。蓍者，册也。谓阳爻之册三十有六，阴爻之册二十有四，二篇之册万有一千五百二十。上配列宿，下副物数。生蓍者，谓蓍从爻中生也。
干宝曰：幽昧，人所未见也。赞，求也。言伏羲用明于昧冥之中，以求万物之性，尔乃得自然之神物，能通天下之精，而管御百灵者。始为天下生用蓍之法者也。
参天两地而倚数，
虞翻曰：倚，立。参，三也。谓分天象为三才，以地两之，立六画之数，故“倚数”也。
崔觐曰：参，三也。谓于天数五、地数五中，以八卦配天地之数。起天三配艮，而立三数。天五配坎，而立五数。天七配震，而立七数。天九配干，而立九数。此从三顺配阳四卦也。地从二起，以地两配兑，而立二数。以地十配离，而立十数。以地八配巽，而立八数。以地六配坤，而立六数。此从两逆配阴四卦也。其天一地四之数，无卦可配，故虚而不用。此圣人取八卦配天地之数，总五十而为大衍。
案：此说不尽，已释在大衍章中，详之明矣。
观变于阴阳而立卦，
虞翻曰：谓立天之道曰阴与阳。干坤刚柔，立本者卦。谓六爻阳变成震、坎、艮，阴变成巽、离、兑，故“立卦”。六爻三变，三六十八，则有十八变而成卦。八卦而小成，是也。《系》曰：阳一君二民，阴二君一民，不道干坤者也。
发挥于刚柔而生爻，
虞翻曰：谓立地之道曰柔与刚。发，动。挥，变。变刚生柔爻，变柔生刚爻，以三为六也。因而重之，爻在其中，故“生爻”。
和顺于道德而理于义，
虞翻曰：谓立人之道曰仁与义。和顺谓坤，道德谓干。以干通坤，谓之理义也。
穷理尽性以至于命。
虞翻曰：以干推坤，谓之穷理，以坤变干，谓之尽性。性尽理穷，故“至于命”。巽为命也。
昔者圣人之作易也，
虞翻曰：重言昔者，明谓庖牺也。
将以顺性命之理，
虞翻曰：谓干道变化，各正性命，以阳顺性，以阴顺命。
是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。
崔觐曰：此明一卦立爻，有三才二体之义。故先明天道既立阴阳，地道又立刚柔，人道亦立仁义以明之也。何则？在天虽刚，亦有柔德，在地虽柔，亦有刚德，故《书》曰：沈潜刚克，高明柔克。人禀天地，岂可不兼仁义乎？所以易道兼之矣。
兼三才两之，故易六画而成卦。
虞翻曰：谓参天两地，干坤各三爻，而成六画之数也。
分阴分阳，迭用柔刚，
虞翻曰：迭，递也。分阴为柔，以明夜；分阳为刚，以象昼。刚柔者，昼夜之象。昼夜更用，故“迭用柔刚”矣。
故易六画而成章。
章谓文理。干三画，成天文。坤三画，成地理。
天地定位，
谓干坤。五贵二贱，故“定位”也。
山泽通气，
谓艮兑。同气相求，故“通气”。
雷风相薄，
谓震巽。同声相应，故“相薄”。
水火不相射，
谓坎离。射，厌也。水火相通。坎戊离已，月三十日，一会于壬，故“不用射”也。
八卦相错。
错，摩。刚刚柔相摩，八卦相荡也。
数往者顺，
谓坤消从午至亥，上下，故“顺”也。
知来者逆，
谓干息从子至巳，下上，故“逆”也。
是故易逆数也。
易谓干易，故逆数。此上虞义。
雷以动之，
荀爽曰：谓建卿之月，震卦用事，天地和合，万物萌动也。
风以散之，
谓建巳之月，万物上达，布散田野。
雨以润之，
谓建子之月，含育萌牙也。
日以烜之，
谓建午之月，太阳欲长者也。
艮以止之，
谓建丑之月，消息毕止也。
兑以说之，
谓建酉之月，万物成熟也。
干以君之，
谓建亥之月，干坤合居，君臣位得也。此上荀义。
坤以藏之。
《九家易》曰：谓建申之月，坤在干下，包藏万物也。干坤交索，既生六子，各任其才，往生物也。又雷与风雨，变化不常。而日月相推，迭有来往。是以四卦以义言之，天地山泽，恒在者也。故直说名矣。孔颖达曰：此又重明八物八卦之功用也。上四举象，下四举卦者，王肃以为互相备也。则明雷风与震巽同用，干坤与天地同功也。
帝出乎震，
崔觐曰：帝者，天之王气也，至春分则震王，而万物出生。
齐乎巽，
立夏则巽王，而万物絜吉。
相见乎离，
夏至则离王，而万物皆相见也。
致役乎坤，
立秋则坤王，而万物致养也。
说言乎兑，
秋分则兑王，而万物所说。
战乎干，
立冬则干王，而阴阳相薄。
劳乎坎，
冬至则坎王，而万物之所归也。
成言乎艮。
立春则艮王，而万物之所成终成始也。以其周王天下，故谓之帝。此崔新义也。
万物出乎震。震，东方也。
虞翻曰：出，生也。震初不见东，故不称东方卦也。
齐乎巽。巽，东南也。齐也者，言万物之絜齐也。
巽阳隐初，又不见东南，亦不称东南卦，与震同义。巽阳藏室，故“絜齐”。
离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。
离为日，为火，故“明”。日出照物，以日相见。离象三爻，皆正日中，正南方之卦也。
圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。
离，南方，故“南面”。干为治。干五之坤，坎为耳，离为明，故“以听天下，向明而治”也
坤也者，地也。万物皆致养焉，故曰“致役乎坤”。
坤阴无阳，故道广布，不主一方，含弘光大，养成万物。
兑，正秋也。万物之所说也，故曰“说言乎兑”。
兑三失位不正，故“言正秋”。兑象不见西，故不言西方之卦，与坤同义。兑为雨泽，故说“万物”。震为言，震二动成兑，言从口出，故“说言”也。
战乎干。干，西北之卦也，言阴阳相薄也。
干刚，正五，月十五日晨象西北，故“西北之卦”。薄，入也。坤十月卦，干消剥入坤，故“阴阳相薄”也。
坎者，水也。正北方之卦也。劳卦也，万物之所归也，故曰“劳乎坎”。
归，藏也。坎二失位不正，故言正北方之卦，与兑正秋同义。坎月夜中，故“正北方”。此上虞义，
崔觐曰：以坎是正北方之卦，立冬已后，万物归藏于坎。又阳气伏于子，潜藏在中，未能浸长，劳局众阴之中也。
艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也，故曰“成言乎艮”。
虞翻曰：艮三得正，故复称卦。万物成始干甲，成终坤癸。艮东北，是甲癸之间，故“万物之所成终而成始”者也。
神也者，妙万物而为言者也。
韩康伯曰：于此言神者，明八卦运动变化推移，莫有使之然者。神则无物，神则无物，妙无物而为言也。明则雷疾风行，火炎水润，莫不自然相与，而为变化，故能万能既成。
动万物者，莫疾乎雷。
崔觐曰：谓春分之时，雷动则草木滋生，蛰虫发起，所动万物，莫急于此也。
桡万物者，莫疾乎风。
言风能鼓桡万物，春则发散草木枝叶，秋则摧残草木枝条，莫急于风者也。
燥万物者，莫乎火。
言火能干燥万物，不至润湿，于阳物之中，莫过乎火。熯亦燥也。
说万物者，莫说乎泽。
言光说万物莫过以泽，而成说之也。
润万物者，莫润乎水。
言滋润万物莫过以水而润之。
终万物始万物者，莫盛乎艮。
言大寒立春之际，艮之方位，万物以之始，而为今岁首。以之终，而为去岁末。此则叶夏正之义，莫盛于艮也。此言六卦之神用。而不言干坤者，以干坤而发天地，无为而无不为，能成雷风等有为之神妙也。艮不言山，独举卦名者，以动桡燥润功，是雷风水火。至于终始万物，于山义则不然，故言卦，而余皆称物，各取便而论也。此崔新义也。
故水火相逮，
孔颖达曰：上章言水火不相入。此言水火相逮者，既不相入，又不相及，则无成物之功。明性虽不相入，而气相逮及。
雷风不相悖，
孔颖达曰：上言雷风相薄。此言不相悖者，二象俱动。若相薄而相悖逆，则相伤害，亦无成物之功，明虽相薄而不相逆者也。
山泽通气，
崔觐曰：言山泽虽相县远，而气交通。
然后能变化，既成万物也。
虞翻曰：谓干变而坤化。干道变化，各正性命，成既济定，故“既成万物”矣。
干，健也。
虞翻曰：精刚自胜，动行不休，故“健”也。
坤，顺也。
纯柔承天时行，故“顺”。
震，动也。
阳出动行。
巽，入也。
干初入阴。
坎，陷也。
阳陷阴中。
离，丽也。
日丽干刚。
艮，止也。
阳位在上，故“止”。
兑，说也。
震为大笑。阳息震成兑，震言出口，故“说”。此上虞义也。
干为马，
孔颖达曰：干象天行健，故“为马”
坤为牛，
坤象地任重而顺，故“为牛”。
震为龙，
震象龙动，故“为龙”。此上孔正义。
巽为鸡，
《九家易》曰：应八风也。风应节而变，变不失时。鸡时至而鸣，与风相应也。二九十八，主风精，为鸡。故鸡十八日剖而成雏。二九顺阳历，故鸡知时而鸣也。
坎为豕，
《九家易》曰：污辱卑下也。六九五十四，主时精，为豕。坎豕怀胎，四月而生，宜时理节，是其义也。
离为雉，
孔颖达曰：离为文明，雉有文章，故“离为雉”。
艮为狗，
《九家易》曰：艮止，主守御也。艮数三，七九六十三。三主斗，斗为犬。故犬怀胎三月而生。斗运行十三时日出，故犬十三日而开目。斗屈，故犬臣屈也，斗运行四币，犬亦夜绕室也。火之精畏水，不敢饮，但舌舐水耳。犬斗，以水灌之，则解也。犬近奎星，故犬淫当路，不避人者也。
兑为羊。
孔颖达曰：兑为说。羊者，顺从之畜，故“为羊”。
干为首，
干尊而在上，故“为首”。
坤为腹，
坤能包藏含容，故“为腹”也。
震为足，
震动用，故“为足”。
巽为股，
巽为顺，股顺随于足，故“巽为股”。
坎为耳，
坎北方，主听，故“为耳”。
离为目，
离南方，主视，故“为目”。
艮为手，
艮为止，手亦止持于物使不动，故“艮为手”。
兑为口。
兑为说，口所以说言，故“兑为口”。此止孔正义。
干，天也。故称乎父。坤，地也。故称乎母。
崔觐曰：欲明六子，故先说干称天父，坤称地母。
震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
孔颖达曰：索，求也。以求干坤为父母，而求其子也。得父气者为男，得母气者为女。坤初求得干气，为震，故曰“长男”。坤二得干气，为坎，故曰“中男”。坤三得干气，为艮，故曰“少男”。干初得坤气，为巽，故曰“长女”。干二得坤气，为离，故曰“中女”。干三得坤气，为兑，故曰“少女”。此言所以生六子者也。
干为天，
宋衷曰：干动作不解，天亦转运。 为圜，
宋衷曰：动作转远，非圜不能，故“为圜”。
为君，
虞翻曰：贵而严也。
为父，
虞翻曰：成三男，其取类也，故“为父”也。 为玉，为金，
崔觐曰：天体清明而刚，故“为玉，为金”。
为寒，为冰，
孔颖达曰：取其西北冰寒之地。崔觐曰：干主立冬已后，冬至已前，故“为寒，为冰”也。
为大赤，
虞翻曰：太阳为赤，月望出入时也。崔觐曰：干四月纯阳之卦，故取盛阳色为大赤。
为良马，
虞翻曰：干善，故良也。
为老马，
《九家易》曰：言气衰也，息至已必当复消，故“为老马”也。
为瘠马，
崔觐曰：骨为阳，肉为阴。干纯阳爻，骨多，故“为瘠马”也。 为驳马，
宋衷曰：天有五行之色，故“为驳马”也。
为木果。
宋衷曰：群星著天，似果实著木，故“为木果”。
坤为地，
虞翻曰：柔道静。
为母，
虞翻曰：成三女，能致养，故“为母”。 为布，
崔觐曰：遍布万物于致养，故“坤为布”。
为釜，
孔颖达曰：取其化生成熟，故“为釜”也。
为吝啬，
孔颖达曰：取地生物而不转移，故“为吝啬”也。
为均，
崔觐曰：取地生万物，不择善恶，故“为均”也。
为子母牛，
《九家易》曰：土能生育，牛亦含养，故“为子母牛”也。 为大舆，
孔颖达曰：取其能载，故“为大舆”也。
为文，
《九家易》曰：万物相杂，故“为文”也。
为众，
虞翻曰：物三称群，阴为民，三阴相随，故“为众”也。
为柄，
崔觐曰：万物依之为本，故“为柄”。
其于地也为黑。
崔觐曰：坤十月卦，极阴之色，故“其于色也为黑”矣。 震为雷，
虞翻曰：太阳火，得水有声，故“为雷”也。
为駹，
駹，苍色。震，东方。故“为駹”。旧读作龙。上巳为龙，非也。
为玄黄，
天玄地黄。震，天地之杂物，故“为玄黄”。
为专，
阳在初，隐静，未出触坤，故“专”。则干，静也。专，延。叔坚说以专为旉，大布。非也。此上虞义也。
为大涂，
崔觐曰：万物所出在春，故“为大涂”。取其通生性也。
为长子，
虞翻曰：干一索，故“为长子”。
为决躁，
崔觐曰：取其刚在下动，故“为决躁”也。
为苍筤竹，
《九家易》曰：苍筤，青也。震阳在下，根长坚刚，阴爻在中，使外苍筤也。 为萑苇。
《九家易》曰：萑苇，蒹葭也。根茎丛生，蔓衍相连，有似雷行也。 其于马也，为善鸣，
虞翻曰：为雷，故“善鸣”也。
为馵足，为作足，
马白后左足为馵；震为左，为足，为作；初阳白，故“为作足”。
为的颡。
的，白。颡，额也。震体头，在口上白，故“的颡”。《诗》云：有马白颠，是也。此上虞义也。
其于稼也，为反生。
宋衷曰：阴在上，阳在下，故“为反生”。谓枲豆之类，戴甲而生。
其究为健，为蕃鲜。
虞翻曰：震巽相薄，变而至三，则下象究。与四成干，故“其究为健，为蕃鲜”。巽究为躁卦，躁卦则震，震雷巽风无形，故卦特变耳。 巽为木，
宋衷曰：阳动阴静，二阳动于上，一阴安静于下，有似于木也。
为风，
陆绩曰：风，土气也；巽，坤之所生，故“为风”。亦取静于本，而动于末也。 为长女，
荀爽曰：柔在初。
为绳直，
翟元曰：上二阳共正一阴，使不得邪僻，如绳之直。孔颖达曰：取其号令齐物，如绳直也。
为工，
荀爽曰：为绳木，故“为工”。
虞翻曰：为近利市三倍，故“为工”。子夏曰：“工居肆”。
为白，
虞翻曰：干阳在上，故“白”。孔颖达曰：取其风吹去尘，故絜白也。
为长，
崔觐曰：取风行之远，故“为长”。 为高，
虞翻曰：干阳在上，长，故“高”。孔颖达曰：取木生而高上。
为进退，
虞翻曰：阳初退，故“进退”。
荀爽曰：风行无常，故“进退”。
为木果，
荀爽曰：风行或东或西，故“不果”。
为臭。
虞翻曰：臭，气也。风至知气，巽二入艮鼻，故“为臭”。《系》曰：其臭如兰。
其于人也，为宣发，
虞翻曰：为白，故“宣发”。马君以宣为寡发，非也。
为广颡，
变至三，坤为广，四动成干，为颡，在头口上，故“为广颡”。与震的颡同义。震一阳，故“的颡”。巽变干二阳，故“广颡”。
为多白眼，
为白，离目上向，则白眼见，故“多白眼”。
为近利市三倍。
变至三成坤，坤为近。四动干，干为得。至五成噬嗑，故称市。干三爻，为三倍。故“为近利市三倍”。动上成震，故其究为躁卦。八卦诸爻，唯震巽为耳。
其究为躁卦。
变到五成噬嗑，为市。动上成震，故“其究为躁卦”。明震内体为专，外体为躁。此上虞义。
坎为水，
宋衷曰：坎阳在中，内光明，有似于水。
有沟渎，
虞翻曰：以阳辟坤，水性流通，故“为沟渎”也。
为隐伏，
虞翻曰：阳藏坤中，故“为隐伏”也。
为矫輮，
宋衷曰：曲者更直为矫，直者更曲为輮，水流有曲直，故“为矫輮”。 为弓轮。
虞翻曰：可矫輮，故“为弓轮”。坎为月，月在于庚，为弓在甲，象轮，故“弓轮”也。 其于人也，为加忧，
两阴失心为多眚，故“加忧”。
为心病，
为劳而加忧，故“心病”。亦以坎为心，坎二折坤为心病。此上虞义也。
为耳痛，孔颖达曰：坎，劳卦也。又主听，听劳则耳痛。
为血卦，为赤。
孔颖达曰：人之有血，犹地之水，赤，血色也。
案：十一月，一阳爻生在坎，阳气初生于黄泉，其色赤也。
其于马也，为美脊。
宋衷曰：阳在中央，马脊之象也。
为亟心，
崔觐曰：取其内阳刚动，故心亟心也。
为下首，
荀爽曰：水之流，首卑下也。
为薄蹄，
《九家易》曰：薄蹄者在下，水趋下，趋下则流散，流散则薄弱，故“为薄蹄”也。 为曳。
宋衷曰：水摩地而行，故“曳”。
其于舆也，为多眚。
虞翻曰：眚，败也。坤为大车，坎折坤体，故为车“多眚”也。
为通，
水流渎，故“通”也。
为月，
坤为夜，以坎阳光坤，故“为月”也。
为盗。
水行潜窃，故“为盗”也。
其于木也，为坚多心。
阳刚在中，故“坚多心”。刺，枣属也。此上虞义也。
孔颖达曰：干、震、坎，皆以马喻。干至健，震至动，坎至行，故皆可以马为喻。坤则顺，艮则止，巽亦顺，离文明而柔顺，兑柔说，皆无健，故不以马为喻也。唯坤卦利牝马，取其行不取其健，故曰牝也。坎亦取其行不取其健。皆外柔，故为下首。薄蹄，曳也。
离为火，
崔觐曰：取卦阳在外，象火之外照也。
为日，
荀爽曰：阳外光也。
为电，
郑玄曰：取火明也，久明似日，暂明似电也。
为中女，
荀爽曰：柔在中也。
为甲胄，
虞翻曰：外刚，故“为甲”。干为首，巽绳贯甲，而在首上，故“为胄”。胄，兜鍪也。
为戈兵。
干为金，离火断干，燥而炼之，故“为戈兵”也。
其于人也，为大腹。
象日常满，如妊身妇，故“为大腹”。干为大也。 为干卦，
火日熯燥物，故“为干卦”也。
为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。
此五者，皆取外刚内柔也。 其于木也，为折上稾。
巽木在离中，体大过死。巽虫食心，则折也。蠹虫食口木，故“上稾”。或以离火烧巽，故折上稾。此上虞义。
宋衷曰：阴在内，则空中。木中空，则上科稾也。 艮为山，
宋衷曰：二阴在下，一阳在上。阴为土，阳为木，土积于下，木生其上，山之象也。
为径路，
虞翻曰：艮为山中径路。震阳在初，则为大涂。艮阳小，故“为径路”也。
为小石，
陆绩曰：艮刚卦之小，故“为小石”者也。
为门阙，
虞翻曰：干为门，艮阳在门外，故“为门阙”。两小山，阙之象也。
为果蓏，
宋衷曰：木实谓之果，草实谓之蓏。桃李瓜瓞之属，皆出山谷也。
为阍寺，
宋衷曰：阍人主门，寺人主巷，艮为止，此职皆掌禁止者也。
为指，
虞翻曰：艮手多节，故“多指”。
为拘，
虞翻曰：指屈伸制物，故“为拘”。拘旧作狗，上已为狗字之误。
为鼠，
虞翻曰：似狗而小，在坎穴中，故“为鼠”，晋九四是也。
为黔喙之属。
马融曰：黔喙，肉食之兽，谓豺狼之属。黔，黑也。阳元在前也。
其于木也，为多节。虞翻曰：阳刚在外，故“多节”。松柏之属。
兑为泽，
虞翻曰：坎水半见，故“为泽”。宋衷曰：阴在上，令下湿，故“为泽”也。
为少女，
虞翻曰：坤三索，位在末，故“少”也。
为巫，
干为神，兑为通，与神通气女，故“为巫”。
为口舌，
兑为震声，故“为口舌”。 为毁折，
二折震足，故“为毁折”。
为附决，
干体未圜，故“附决”也。
其于地也，为刚卤。
干二阳在下，故刚。泽水润下，故“咸”。此上虞义。
朱仰之曰：取金之刚不生也。刚卤之地不生物，故“为刚卤”者也。 为妾，
虞翻曰：三少女，位贱，故“为妾”。
为羔。
羔，女使，皆取位贱，故“为羔”。旧读以震駹为龙，艮拘为狗，兑羔为羊，皆已见上。此为再出，非孔子意也。震已为长男，又言长子，谓以当继世、守宗庙、主祭祀，故详举之。三女皆言长中少，明女子各当外成，故别见之。此其大例者也。此上虞义。周易序卦
有天地，然后万物生焉。
干宝曰：物有先天地而生者矣。今正取始于天地，天地之先，圣人弗之论也。故其所法象，秘自天地而还。老子曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，强字之曰“道”。《上系》曰：法象莫大乎天地。庄子曰：六合之外，圣人存而不论。《春秋壳梁传》曰：不求知所不可知者，智也。而今后世浮华之学，强支离道义之门，求入虚诞之域，以伤政害民，岂非谗说殄行，大舜之所疾者乎！ 盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。
荀爽曰：谓阳动在下，造生万物于冥昧之中也。
屯者，万物之始生也。
韩康伯曰：屯，刚柔始交，故为“万物之始生也”。
崔觐曰：此仲尼序文王次卦之意。不序干坤之次者，以一生二，二生三，三生万物，则天地次第可知，而万物之先后宜序也。万物之始生者，言刚柔始交，故万物资始于干，而资生于坤也。 物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之稚也。
崔觐曰：万物始生之后，渐以长稚，故言“物生必蒙”。郑玄曰：蒙，幼小之貌，齐人谓萌为蒙也。
物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。
荀爽曰：坎在干上，中有离象，水火交和，故为“饮食之道”。
郑玄曰：言孩稚不养，则不长也。
饮食必有讼，故受之以讼。
韩康伯曰：夫有生则有资，有资则争兴也。
郑玄曰：讼，犹争也。言饮食之会恒多争也。 讼必有众起，故受之以师。师者，众也。
《九家易》曰：坤为众物，坎为众水，上下皆众，故曰“师”也。凡制军，万有二千五百人为军，天子六军，大国三军，次国二军，小国一军。军有将，皆命卿也。二千五百人为师。师帅皆中大夫。五百人为旅，旅帅皆下大夫也。
崔觐曰：因争，必起相攻，故“受之以师”也。 众必有所比，故受之以比。
韩康伯曰：众起而不比，则争无息。必相亲比，而后得宁也。
比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。
韩康伯曰：比非大通之道，则各有所畜，以相济也；由比而畜，故曰“小畜”，而不能大也。 物畜然后有礼，故受之以履。履者，礼也。
韩康伯曰：履，礼也。礼所以适时用也。故既畜则须用，有用须礼也。 履然后安，故受之以泰。泰者，通也。
荀爽曰：谓干来下降，以阳通阴也。姚信曰：安上治民，莫过于礼。有礼然后泰，泰然后安也。
物不可以终通，故受之以否。
崔觐曰：物极则反，故不终通而否矣。所谓城复于隍。 物不可以终否，故受之以同人。
韩康伯曰：否则思通，人人同志，故可出门同人，不谋而合。
与人同者，物必归焉，故受之以大有。
崔觐曰：以欲从人，人必归已，所以成大有。
有大者，不可以盈，故受之以谦。
崔觐曰：富贵而自遗其咎，故“有大”者“不可盈”。当须谦退，天之道也。
有大而能谦必豫，故受之以豫。
郑玄曰：言国既大而有谦德，则于政事恬豫。雷出地奋豫，豫行出而喜乐之意。
豫必有随，故受之以随。
韩康伯曰：顺以动者，众之所随也。
以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。
《九家易》曰：子利父事，备物致用，而天下治也。备物致用，立成器以为天下利，莫大于圣人。子修圣道，行父之事，以临天下，无为而治。
有事然后可大，故受之以临。临者，大也。
荀爽曰：阳称大，谓二阳动升，故曰“大”也。
宋衷曰：事立功成，可推而大也。
物大然后可观，故受之以观。
虞翻曰：临反成观，二阳在上，故“可观”也。
崔觐曰：言德业大者，可以观政于人也。
可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
虞翻曰：颐中有物食，故曰“合也”。
韩康伯曰：可观，则异方合会也。
物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。
虞翻曰：分刚上文柔，故“饰”。韩康伯曰：物相合，则须饰以修外也。
致饰而后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。
荀爽曰：极饰反素，文章败，故为“剥”也。
物不可以终尽，剥穷上反下，
虞翻曰：阳四月，穷上，消姤至坤者也。
故受之以复。
崔觐曰：夫易穷则有变，物极则反于初。故剥之为道，不可终尽，而使之于复也。
复则不妄矣，故受之以无妄。
崔觐曰：物复其本，则为诚实，故言“复则无妄”矣。
有无妄物，然后可畜，故受之大畜。
荀爽曰：物不妄者，畜之大也。畜积不败，故“大畜”也。
物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。
虞翻曰：天地养万物，圣人养贤，以及万民。
崔觐曰：大畜刚健，辉光日新，则可观其所养，故言“物畜然后可养”也。
不养则不可动，故受之以大过。
虞翻曰：人颐不动则死，故“受之以大过”。大过否卦，棺椁之象也。
物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。
韩康伯曰：过而不已，则陷没也。
陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。
韩康伯曰：物极则变，极陷则反所丽。 有天地，
虞翻曰：谓天地否也。
然后有万物。
谓否反成泰，天地壹壶，万物化醇，故“有万物”也。
有万物，然后有男女。
谓泰已有否，否三之上，反正成咸。艮为男，兑为女，故有男女。 有男女，然后有夫妇。
咸反成恒，震为夫，巽为妇，故“有夫妇”也。
有夫妇，然后有父子。
谓咸上复干成遁，干为父，艮为子，故“有父子”。
有父子，然后有君臣。
谓遁三复坤成否，干为君，坤为臣，故“有君臣”也。 有君臣，然后有上下。
否干君尊上，坤臣卑下。天尊地卑，故“有上下”也。 有上下，然后礼义有所错。
错，置也。谓天、君、父、夫象尊，错上。地、妇、臣、子礼卑，错下。坤地道、妻道、臣道，故“礼义有所错”者也。此上虞义。
干宝曰：错，施也。此详言人道、三纲、六纪有自来也。人有男女阴阳之性，则自然有夫妇配合之道。有夫妇配合之道，则自然有刚柔尊卑之义。阴阳化生，血体相传，则自然有父子之亲。以父立君，以子资臣，则必有君臣之位。有君臣之位，故有上下之序。有上下之序，则必礼以定其体，义以制其宜，明先王制作，盖取之于情者也。上经始于干坤，有生之本也。下经始于咸恒，人道之首也。易之兴也。当殷之末世，有妲已之祸；当周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不妇不成，相须之至，王教之端。故《诗》以《关雎》为国风之始，而《易》于咸恒备论，礼义所由生也。
夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。
郑玄曰：言夫妇当有终身之义，夫妇之道，谓咸恒也。
物不可以终久于其所，故受之以遁。遁者，退也。
韩康伯曰：夫妇之道，以恒为贵。而物之所居，不可以不恒，宜与时升降，有时而遁者也。
物不可以终遁，故受之以大壮。
韩康伯曰：遁，君子以远小人。遁而后通，何可终邪？阳盛阴消，君子道胜也。
物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也
崔觐曰：不可终壮于阳盛，自取触藩，宜柔进而上行，受兹锡马。
进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。
《九家易》曰：日在坤下，其明伤也，言晋极当降复入于地，故曰“明夷”也。 伤于外者必反于家，故受之以家人。
虞翻曰：晋时在外，家人在内，故反家人。
韩康伯曰：伤于外者，必反诸内矣。
家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。
韩康伯曰：室家至亲，过在失节。故家人之义，唯严与敬，乐胜则流，礼胜则离。家人尚严，其弊必乖者也。
乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。
崔觐曰：二女同居，其志乖而难生，故曰“乖必有难”也。
物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。
崔觐曰：蹇终则来硕吉，利见大人，故言“不可终难，故受之以解”者也。
缓必有所失，故受之以损。
崔觐曰：宥罪缓死，失之则侥幸，有损于政刑，故言“缓必有所失，受之以损”。
损而不已必益，故受之以益。
崔觐曰：损终则弗损，益之，故言“损而不已必益”。
益而不已必决，故受之以夬。夬者决也。
韩康伯曰：益而不已则盈，故必“决也”。
决必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。
韩康伯曰：以正决邪，必有喜遇。
物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。
崔觐曰：天地相遇，品物咸章，故言“物相遇而后聚”也。
聚而上者谓之升，故受之以升。
崔觐曰：用大牲而致孝享，故顺天命而升为王矣，故言“聚而上者谓之升”。
升而不已必困，故受之以困。
崔觐曰：冥升在上，以消不富，则穷，故言“升而不已必困”也。 困乎上者必反下，故受之以井。
崔觐曰：困及于臲卼，则反下以求安，故言“困乎上必反下”。
井道不可不革，故受之以革。
韩康伯曰：井久则浊秽，宜革易其故。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。
韩康伯曰：革，去故。鼎，取新。既以去故，则宜制器立法以治新也。鼎，所以和齐生物成新之器也，故取象焉。
主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。
崔觐曰：鼎所烹饪，享于上帝。主此器者，莫若冢嫡，以为其祭主也，故言“主器者莫若长子”。 物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。
崔觐曰：震极则征凶，婚媾有言，正须止之，故言“物不可以终动”，故“止之”也。
物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。
虞翻曰：否三进之四，巽为进也。
进必有所归，故受之以归妹。
虞翻曰：震嫁兑，兑为妹。嫁，归也。
得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。
崔觐曰：归妹者，侄、娣、媵国三人，九女为大援，故言“得其所归者必大”也。
穷大者必失其居，故受之以旅。
崔觐曰：谚云：作者不居，况穷不甚，而能处乎？故乎获罪去邦，羁旅于外也。 旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。
韩康伯曰：旅而无所容，以巽则得所入也。 入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。
虞翻曰：兑为讲习，故学而进习之，不亦说乎。
说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。
虞翻曰：风以散物，故“离”也。
物不可以终离，故受之以节。
韩康伯曰：夫事有其节，则物之所同守，而不散越也。
节而信之，故受之以中孚。
韩康伯曰：孚，信也。既已有节，宜信以守之矣。
有其信者必行之。故受之以小过。
韩康伯曰：守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过也。故曰“小过”。
有过物者必济，故受之以既济。
韩康伯曰：行过乎恭，礼过乎俭，可以矫世励俗，有所济也。
物不可穷也，故受之以未济终焉。
韩康伯曰：有为而能济者，以已穷物。物穷则乖，功极则乱，其可济乎？故“受之以未济”。
周易杂卦
韩康伯曰：杂卦者，杂糅众卦，错综其义，或以同相类，或以异相明矣。 干刚坤柔，
虞翻曰：干刚金坚，故“刚”。坤阴和顺，故“柔”也。
比乐师忧。
虞翻曰：比五得位，建万国，故“乐”。师三失位，舆尸，故“忧”。
临观之意，或与或求。
荀爽曰：临者，教思无穷，故为“与”。观者，观民设教，故为“求”也。
屯见而不失其居，蒙杂而著。
虞翻曰：阴出初震，故“见”。盘桓利居贞，故“不失其居”。蒙二阳在阴位，故“杂”。初杂为交，故“著”。 震，起也。艮，止也。
震阳动行，故“起”。艮阳终止，故“止”。
损益，衰盛之始也。
损，泰初益上，衰之始。益，否上益初，盛之始。
大畜，时也。无妄，灾也。
大畜五之复二成临，时舍坤二，故“时”也。无妄上之遁初，子弑父故“灾”者也。
萃聚，而升不来也。
坤众在内，故“聚”。升五不来之二，故不来之内曰来也。 谦轻，而豫怡也。
谦位三，贱，故“轻”。豫荐乐祖考，故“怡”。怡或言怠也。
噬嗑，食也。贲，无色也。
颐中有物，故“食”。贲，离日在下，五动，巽白，故“无色”也。
兑见，而巽伏也。
兑阳息二，故“见”。则见龙在田，巽干初入阴，故“伏”也。
随，无故也。蛊，则饰也。
否上之初，君子弗用，故“无故也”。蛊，泰初上饰坤，故“则饰也”。
剥，烂也。复，反也。
剥生于姤，阳得阴熟，故烂。复刚反初。
晋，昼也。明夷，诛也。
诛，伤也。离日在上，故“昼也”。明入地中故“诛也”也。此上并虞义。
干宝曰：日上中，君道明也。明君在上，罪恶必刑也。
井通，而困相遇也。
虞翻曰：泰初之五为井，故“通”也。困三遇四，故“相遇也”。
咸，速也。恒，久也。
相感者，不和而至，故“速也”。日月久照，四时久成，故“久也”。 涣，离也。节，止也。
涣散故“离”。节制度数故“止”。
解，缓也。蹇，难也。
雷动出物，故“缓”。蹇险在前，故“难”。
睽，外也。家人，内也。
离女在上，故“外也”。家人女正位乎内，故“内”者也。
否泰，反其类也。
否反成泰，泰反成否，故“反其类”。终日干干，反覆之道。
大壮，则止。遁，则退也。
大壮止阳，阳故“止”。遁阴消阳，阳故“退”。巽为退者也。
大有，众也。同人，亲也。
五阳并应，故“众也”。夫妇同心，故“亲也”。
革，去故也。鼎，取新也。
革更，故“去”。鼎亨饪，故“取新也”。
小过，过也。中孚，信也。
五以阴过阳，故“过”。信及遁鱼，故“信也”。
丰，多故。亲寡，旅也。
丰大，故“多”。旅无容，故“亲寡”。六十四象，皆先言卦及道其指。至旅体离四，焚弃之行，又在旅家，故独先言亲寡，而后言旅。此上虞义。
离上，而坎下也。
韩康伯曰：火炎上，水润下也。
小畜，寡也。履，不处也。
虞翻曰：干四之坤初成震，一阳在下，故“寡也”。干三之坤上成剥，剥穷上失位，故“不处”。
需，不进也。讼，不亲也。
险在前也，故“不进”。天水违行，故“不亲也”。
大过，颠也。
颠，殒也。顶载泽中，故“颠也”。
姤，遇也，柔遇刚也。
坤遇干也。
渐，女归待男行也。
兑为女，艮为男，反成归妹，巽成兑，故“女归待”。艮成震，乃行，故“待男行也”。
颐，养正也。
谓养三五，五之正为功，三出坎为圣，故曰“颐养正”。与蒙以养正圣功同义也。
既济，定也。
济成六爻，得位定也。
归妹，女之终也。
归妹，人之终始。女终于嫁，从一而终，故“女之终也”。
未济，男之穷也。
否艮为男位。否五之二，六爻失正，而来下阴。未济主月晦，干道消灭，故“男之穷也”。
夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道消也。
以干决坤，故刚决柔也。干为君子，坤为小人。干息，故君子道长；坤体消灭，故小人道忧。谕武王伐纣。自大过至此八卦，不复两卦对说。大过死象，两体姤决，故次以姤而终于夬，言君子之决小人，故君子道长，小人道忧。此上虞义。
干宝曰：凡《易》既分为六十四卦，以为上下经，天人之事，各有始终。夫子又为序卦，以明其相承受之义。然则文王、周公所遭遇之运，武王、成王所先后之政，苍精受命短长之期，备于此矣。而夫子又重为杂卦，以易其次第。杂卦之末，又改其例，不以两卦反复相酬者，以示来圣后王，明道非常道，事非常事也。化而裁之存乎变，是以终之以决。言能决断其中，唯阳德之主也。故曰：易穷则变，通则久。总而观之，伏羲、黄帝，皆系世象贤，欲使天下世有常君也。而尧、舜禅代，非黄农之化，朱均顽也。汤武逆取，非唐虞之迹，桀、纣之不君也。伊尹废立，非从顺之节，使太甲思愆也。周公摄政，非汤武之典，成王幼年也。凡此皆圣贤所遭遇异时者也。夏政尚忠，忠之弊野，故殷自野以教敬。敬之弊鬼，故周自鬼以教文。文弊薄，故春秋阅诸三代，而损益之，颜回问为邦，子曰：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕。弟子问政者数矣，而夫子不与言古代损益，以非其任也。回则备言王者之佐，伊尹之人也。故夫子及之焉。是以圣人之于天下也。同不是，异不非。百世以俟圣人而不惑，一以贯之矣。