《周易注》 系辞上卷七 周易系辞上第七
作者：王弼
天尊地卑，干坤定矣(1)。卑高以陈，贵贱位矣(2)。动静有常，刚柔断矣(3)。方以类聚，物以群分，吉凶生矣(4)。在天成象，在地成形，变化见矣(5)。是故刚柔相摩(6)，八卦相荡(7)。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。干道成男，坤道成女。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以简能(8)。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功(9)。有亲则可久，有功则可大(10)。可久则贤人之德，可大则贤人之业(11)。易简而天下之理得矣(12)。天下之理得，而成位乎其中矣(13)。
(1)干坤其易之门户，先明天尊地卑，以定干坤之体。 (2)天尊地卑之义既列，则涉乎万物，贵贱之位明矣。 (3)刚动而柔止也。动止得其常体，则刚柔之分著矣。 (4)方有类，物有群，则有同有异，有聚有分也。顺其所同，则吉；乖其所趣，则凶，故吉凶生矣。 (5)象况日月星辰，形况山川草木也。悬象运转以成昏明，山泽通气而云行雨施，故变化见矣。 (6)相切摩也，言阴阳之交感也。 (7)相推荡也，言运化之推移。 (8)天地之道，不为而善始，不劳而善成，故曰易简。 (9)顺万物之情，故曰有亲。通天下之志，故曰有功。 (10)有易简之德，则能成可久可大之功。 (11)天地易简，万物各载其形。圣人不为，群方各遂其业。德业既成，则入於形器，故以贤人目其德业。 (12)天下之理，莫不由於易简而各得顺其分位也。 (13)成位至立象也。极易简则能通天下之理，通天下之理，故能成象，并乎天地言其中，则并明天地也。
圣人设卦观象(1)，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化(2)。是故吉凶者，失得之象也(3)；悔吝者，忧虞之象也(4)；变化者，进退之象也(5)；刚柔者，昼夜之象也(6)。六爻之动，三极之道也(7)。是故君子所居而安者，易之序也(8)；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。 (1)此总言也。 (2)系辞所以明吉凶，刚柔相推所以明变化也。吉凶者，存乎人事也。变化者，存乎运行也。 (3)由有失得，故吉凶生。 (4)失得之微者，足以致忧虞而已，故曰悔吝。 (5)往复相推，迭进退也。 (6)昼则阳刚，夜则阴柔，始总言吉凶变化，而下别明悔吝、昼夜者，悔吝则吉凶之类，昼夜亦变化之道，吉凶之类，则同因系辞而明；变化之道，则俱由刚柔而著，故始总言之，下则明失得之轻重，辨变化之小大，故别序其义也。 (7)三极，三材也。兼三材之道，故能见吉凶，成变化也。 (8)序，易象之次序。
彖者，言乎象者也(1)。爻者，言乎变者也(2)。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位(3)，齐小大者存乎卦(4)，辩吉凶者存乎辞(5)，忧悔吝者存乎介(6)，震无咎者存乎悔(7)。是故卦有小大，辞有险易(8)。辞也者，各指其所之。《易》与天地准(9)，故能弥纶天地之道，仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说(10)。
(1)彖总一卦之义也。 (2)爻各言其变也。 (3)爻之所处曰位，六位有贵贱也。 (4)卦有小大也，齐犹言辨也，即彖者言乎象也。 (5)辞，爻辞也，即“爻者言乎变”也。言象所以明小大，言变所以明吉凶。故小大之义存乎卦，吉凶之状见乎爻。至於悔吝无咎，其例一也。吉凶悔吝小疵无咎，皆主乎变，事有小大，故下历言五者之差也。 (6)介，纤介也。王弼曰：忧悔吝之时，其介不可慢也。即“悔吝者言乎小疵也”。 (7)无咎者，善补过也。震，动也。故动而无咎，存乎无悔过也。 (8)其道光明曰大，君子道消曰小；之泰则其辞易，之否则其辞险。 (9)作《易》以准天地。 (10)幽明者，有形无形之象。死生者，终始之数也。 精气为物，游魂为变(1)，是故知鬼神之情状(2)。与天地相似，故不违(3)。知周乎万物，而道济天下，故不过(4)。旁行而不流(5)，乐天知命，故不忧(6)。安土敦乎仁，故能爱(7)。范围天地之化而不过(8)。曲成万物而不遗(9)。通乎昼夜之道而知(10)。故神无方，而易无体(11)。一阴一阳之谓道(12)，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知(13)，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣(14)。
(1)精气烟熅，聚而成物。聚极则散，而游魂为变也。游魂，言其游散也。 (2)尽聚散之理，则能知变化之道，无幽而不通也。 (3)德合天地，故曰相似。 (4)知周万物，则能以道济天下也。 (5)应变旁通，而不流淫也。 (6)顺天之化，故曰乐也。 (7)安土敦仁者，万物之情也。物顺其情，则仁功赡矣。 (8)范围者，拟范天地，而周备其理也。 (9)曲成者，乘变以应物，不系一方者也，则物宜得矣。 (10)通幽明之故，则无不知也。 (11)自此以上，皆言神之所为也。方、体者，皆系於形器者也。神则阴阳不测，易则唯变所适，不可以一方、一体明。 (12)道者何？无之称也，无不通也，无不由也，况之曰道。寂然天体，不可为象。必有之用极，而无之功显，故至乎“神无方，而易无体”，而道可见矣。故穷变以尽神，因神以明道，阴阳虽殊，无一以待之。在阴为无阴，阴以之生；在阳为无阳，阳以之成，故曰“一阴一阳”也。 (13)仁者资道以见其仁，知者资道以见其知，各尽其分。 (14)君子体道以为用也。仁知则滞於所见，百姓则日用而不知。体斯道者，不亦鲜矣？故“常无欲，以观其妙”，始可以语至而言极也。
显诸仁，藏诸用(1)，鼓万物而不与圣人同忧(2)，盛德大业，至矣哉(3)！富有之谓大业(4)，日新之谓盛德(5)。生生之谓易(6)，成象之谓干(7)，效法之谓坤(8)，极数知来之谓占，通变之谓事(9)，阴阳不测之谓神(10)。夫易，广矣大矣，以言乎远则不御(11)；以言乎迩则静而正(12)；以言乎天地之间，则备矣。夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉(13)。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉(14)。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德(15)。子曰：“易其至矣乎？夫易，圣人所以崇德而广业也(16)。知崇礼卑(17)，崇效天，卑法地(18)。天地设位，而易行乎其中矣(19)。成性存存，道义之门(20)。
(1)衣被万物，故曰“显诸仁”。日用而不知，故曰“藏诸用”。 (2)万物由之以化，故曰“鼓万物”也。圣人虽体道以为用，未能全无以为体，故顺通天下，则有经营之迹也。 (3)夫物之所以通，事之所以理，莫不由乎道也。圣人功用之母，体同乎道，盛德大业，所以能至。 (4)广大悉备，故曰“富有”。 (5)体化合变，故曰“日新”。 (6)阴阳转易，以成化生。 (7)拟干之象。 (8)效坤之法。 (9)物穷则变，变而通之，事之所由生也。 (10)神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘者也，故曰“阴阳不测”。尝试论之曰：原夫两仪之运，万物之动，岂有使之然哉！莫不独化於大虚，欻尔而自造矣。造之非我，理自玄应；化之无主，数自冥运，故不知所以然，而况之神。是以明两仪以太极为始，言变化而称极乎神也。夫唯知天之所为者，穷理体化，坐忘遗照。至虚而善应，则以道为称。不思而玄览，则以神为名。盖资道而同乎道，由神而冥於神也。 (11)穷幽极深，无所止也。 (12)则近而当。 (13)专，专一也。直，刚正也。 (14)翕，敛也。止则翕敛其气，动则关开以生物也。干统天首物，为变化之元，通乎形外者也。坤则顺以承阳，功尽於已，用止乎形者也。故干以专直言乎其材，坤以翕辟言乎其形。 (15)《易》之所载配此四义。 (16)穷理入神，其德崇也。兼济万物，其业广也。 (17)知以崇为贵，礼以卑为用。 (18)极知之崇，象天高而统物；备礼之用，象地广而载物也。 (19)天地者，易之门户，而易之为义，兼周万物，故曰“行乎其中矣”。 (20)物之存成，由乎道义也。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜(1)，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼(2)，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也(3)，拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化(4)。“鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之”(5)。子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎；居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机(6)。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”“同人先号咷而后笑”。子曰：君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金(7)。同心之言，其臭如兰。
(1)干刚坤柔，各有其体，故曰“拟诸形容”。 (2)典礼，适时之所用。 (3)《易》之为书，不可远也。恶之则逆於顺，错之则乖於理。 (4)拟议以动，则尽变化之道。 (5)鹤鸣则子和，修诚则物应，我有好爵，与物散之，物亦以善应也。明拟议之道，继以斯义者，诚以吉凶失得存乎无所动。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦违之。莫不以同相顺，以类相应。动之斯来，缓之斯至。鹤鸣于阴，气同则和。出言户庭，千里或应。出言犹然，况其大者乎；千里或应，况其迩者乎。故夫忧悔吝者，存乎纤介；定失得者，慎於枢机。是以君子拟议以动，慎其微也。 (6)枢机，制动之主。 (7)同人终获后笑者，以有同心之应也。夫所况同者，岂系乎一方哉！君子出处默语，不违其中，则其迹虽异，道同则应。
“初六：藉用白茅，无咎”。子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下，位而无辅，是以动而有悔也。”“不出户庭，无咎”。子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。”君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。子曰：“作《易》者，其知盗乎(1)？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至’，盗之招也。
(1)言盗亦乘衅而至也。
大衍之数五十，其用四十有九(1)。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇於扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂(2)。天数五(3)。地数五(4)。五位相得而各有合(5)，天数二十有五(6)，地数三十(7)。凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也(8)。《干》之策二百一十有六(9)，坤之策百四十有四(10)。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也(11)。是故四营而成易(12)，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之(13)。触类而长之，天下之能事毕矣。显道(14)，神德行(15)，是故可与酬酢，可与祐神矣(16)。
(1)王弼曰：演天地之数，所赖者五十也。其用四十有九，则其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也。四十有九，数之极也。夫无不可以无明，必因於有，故常於有物之极，而必明其所由之宗也。 (2)奇，况四揲之余，不足复揲者也。分而为二，既揲之余，合挂於一，故曰“再扐而后挂”。凡闰，十九年七闰为一章，五岁再闰者二，故略举其凡也。 (3)五，奇也。 (4)五，耦也。 (5)天地之数各五，五数相配，以合成金、木、水、火、土。 (6)五奇合为二十五。 (7)五耦合为三十。 (8)变化以此成，鬼神以此行。 (9)阳爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。 (10)阴爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。 (11)二篇三百八十四爻，阴阳各半，合万一千五百二十策。 (12)分而为二，以象两，一营也。挂一以象三，二营也。揲之以四，三营也。归奇於扐，四营也。 (13)伸之六十四卦。 (14)显，明也。 (15)由神以成其用。 (16)可以应对万物之求助，成神化之功也。酬酢，犹应对也。 子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎(1)？《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占(2)。”是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与於此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与於此？易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与於此(3)？夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务(4)。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“易有圣人之道四焉”者，此之谓也(5)。
(1)夫变化之道，不为而自然。故知变化者，则知神之所为。 (2)此四者存乎器象，可得而用也。 (3)夫非忘象者，则无以制象。非遗数者，无以极数。至精者，无筹策而不可乱。至变者，体一而无不周。至神者，寂然而无不应。斯盖功用之母，象数所由立，故曰非至精至变至神，则不得与於斯也。 (4)极未形之理则曰深，适动微之会则曰几。 (5)四者，由圣道以成，故曰“圣人之道”。 天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十(1)。子曰：“夫易，何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也(2)。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知(3)，六爻之义易以贡(4)。圣人以此洗心(5)，退藏於密(6)，吉凶与民同患(7)。神以知来，知以藏往(8)。其孰能与此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫(9)！是以明於天之道，而察於民之故，是兴神物以前民用(10)。圣人以此齐戒(11)，以神明其德夫！是故阖户谓之坤(12)，辟户谓之干(13)。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象(14)，形乃谓之器(15)，制而用之谓之法。利用出入，民咸用之谓之神。
(1)易以极数通神明之德，故明易之道，先举天地之数也。 (2)冒，覆也。言易通万物之志，成天下之务，其道可以覆冒天下也。 (3)圆者运而不穷，方者止而有分。言蓍以圆象神，卦以方象知也。唯变所适，无数不周，故曰圆。卦列爻分，各有其体，故曰方也。 (4)贡，告也。六爻变易，以告吉凶。 (5)洗濯万物之心。 (6)言其道深微，万物日用而不能知其原，故曰“退藏於密”，犹藏诸用也。 (7)表吉凶之象，以同民所忧患之事，故曰“吉凶与民同患也”。 (8)明蓍卦之用，同神知也。蓍定数於始，於卦为来。卦成象於终，於蓍为往。往来之用相成，犹神知也。 (9)服万物而不以威形也。 (10)定吉凶於始也。 (11)洗心曰齐，防患曰戒。 (12)坤道包物。 (13)干道施生。 (14)兆见曰象。 (15)成形曰器。
是故易有太极，是生两仪(1)，两仪生四象，四象生八卦(2)。八卦定吉凶(3)，吉凶生大业(4)。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵(5)。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。”
(1)夫有必始於无，故太极生两仪也。太极者，无称之称，不可得而名，取有之所极，况之太极者也。 (2)卦以象之。 (3)八卦既立，则吉凶可定。 (4)既定吉凶，则广大悉备。 (5)位所以一天下之动，而济万物。
子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？”子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利(1)，鼓之舞之以尽神。干坤其易之缊邪(2)？干坤成列，而易立乎其中矣。干坤毁，则无以见易。易不可见，则干坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变(3)，推而行之谓之通(4)，举而错之天下之民，谓之事业(5)。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞(6)。化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人(7)；默而成之，不言而信，存乎德行(8)。
(1)极变通之数，则尽利也。故曰“易穷则变，变则通，通则久。 (2)缊，渊奥也。 (3)因而制其会通，适变之道也。 (4)乘变而往者，无不通也。 (5)事业所以济物，故举而错之於民。 (6)辞，爻辞也。爻以鼓动，效天下之动也。 (7)体神而明之，不假於象，故存乎其人。 (8)德行，贤人之德行也。顺足於内，故默而成之也。体与理会，故不言而信也。
(1)干坤其易之门户，先明天尊地卑，以定干坤之体。 (2)天尊地卑之义既列，则涉乎万物，贵贱之位明矣。 (3)刚动而柔止也。动止得其常体，则刚柔之分著矣。 (4)方有类，物有群，则有同有异，有聚有分也。顺其所同，则吉；乖其所趣，则凶，故吉凶生矣。 (5)象况日月星辰，形况山川草木也。悬象运转以成昏明，山泽通气而云行雨施，故变化见矣。 (6)相切摩也，言阴阳之交感也。 (7)相推荡也，言运化之推移。 (8)天地之道，不为而善始，不劳而善成，故曰易简。 (9)顺万物之情，故曰有亲。通天下之志，故曰有功。 (10)有易简之德，则能成可久可大之功。 (11)天地易简，万物各载其形。圣人不为，群方各遂其业。德业既成，则入於形器，故以贤人目其德业。 (12)天下之理，莫不由於易简而各得顺其分位也。 (13)成位至立象也。极易简则能通天下之理，通天下之理，故能成象，并乎天地言其中，则并明天地也。
圣人设卦观象(1)，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化(2)。是故吉凶者，失得之象也(3)；悔吝者，忧虞之象也(4)；变化者，进退之象也(5)；刚柔者，昼夜之象也(6)。六爻之动，三极之道也(7)。是故君子所居而安者，易之序也(8)；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。 (1)此总言也。 (2)系辞所以明吉凶，刚柔相推所以明变化也。吉凶者，存乎人事也。变化者，存乎运行也。 (3)由有失得，故吉凶生。 (4)失得之微者，足以致忧虞而已，故曰悔吝。 (5)往复相推，迭进退也。 (6)昼则阳刚，夜则阴柔，始总言吉凶变化，而下别明悔吝、昼夜者，悔吝则吉凶之类，昼夜亦变化之道，吉凶之类，则同因系辞而明；变化之道，则俱由刚柔而著，故始总言之，下则明失得之轻重，辨变化之小大，故别序其义也。 (7)三极，三材也。兼三材之道，故能见吉凶，成变化也。 (8)序，易象之次序。
彖者，言乎象者也(1)。爻者，言乎变者也(2)。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位(3)，齐小大者存乎卦(4)，辩吉凶者存乎辞(5)，忧悔吝者存乎介(6)，震无咎者存乎悔(7)。是故卦有小大，辞有险易(8)。辞也者，各指其所之。《易》与天地准(9)，故能弥纶天地之道，仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说(10)。
(1)彖总一卦之义也。 (2)爻各言其变也。 (3)爻之所处曰位，六位有贵贱也。 (4)卦有小大也，齐犹言辨也，即彖者言乎象也。 (5)辞，爻辞也，即“爻者言乎变”也。言象所以明小大，言变所以明吉凶。故小大之义存乎卦，吉凶之状见乎爻。至於悔吝无咎，其例一也。吉凶悔吝小疵无咎，皆主乎变，事有小大，故下历言五者之差也。 (6)介，纤介也。王弼曰：忧悔吝之时，其介不可慢也。即“悔吝者言乎小疵也”。 (7)无咎者，善补过也。震，动也。故动而无咎，存乎无悔过也。 (8)其道光明曰大，君子道消曰小；之泰则其辞易，之否则其辞险。 (9)作《易》以准天地。 (10)幽明者，有形无形之象。死生者，终始之数也。 精气为物，游魂为变(1)，是故知鬼神之情状(2)。与天地相似，故不违(3)。知周乎万物，而道济天下，故不过(4)。旁行而不流(5)，乐天知命，故不忧(6)。安土敦乎仁，故能爱(7)。范围天地之化而不过(8)。曲成万物而不遗(9)。通乎昼夜之道而知(10)。故神无方，而易无体(11)。一阴一阳之谓道(12)，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知(13)，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣(14)。
(1)精气烟熅，聚而成物。聚极则散，而游魂为变也。游魂，言其游散也。 (2)尽聚散之理，则能知变化之道，无幽而不通也。 (3)德合天地，故曰相似。 (4)知周万物，则能以道济天下也。 (5)应变旁通，而不流淫也。 (6)顺天之化，故曰乐也。 (7)安土敦仁者，万物之情也。物顺其情，则仁功赡矣。 (8)范围者，拟范天地，而周备其理也。 (9)曲成者，乘变以应物，不系一方者也，则物宜得矣。 (10)通幽明之故，则无不知也。 (11)自此以上，皆言神之所为也。方、体者，皆系於形器者也。神则阴阳不测，易则唯变所适，不可以一方、一体明。 (12)道者何？无之称也，无不通也，无不由也，况之曰道。寂然天体，不可为象。必有之用极，而无之功显，故至乎“神无方，而易无体”，而道可见矣。故穷变以尽神，因神以明道，阴阳虽殊，无一以待之。在阴为无阴，阴以之生；在阳为无阳，阳以之成，故曰“一阴一阳”也。 (13)仁者资道以见其仁，知者资道以见其知，各尽其分。 (14)君子体道以为用也。仁知则滞於所见，百姓则日用而不知。体斯道者，不亦鲜矣？故“常无欲，以观其妙”，始可以语至而言极也。
显诸仁，藏诸用(1)，鼓万物而不与圣人同忧(2)，盛德大业，至矣哉(3)！富有之谓大业(4)，日新之谓盛德(5)。生生之谓易(6)，成象之谓干(7)，效法之谓坤(8)，极数知来之谓占，通变之谓事(9)，阴阳不测之谓神(10)。夫易，广矣大矣，以言乎远则不御(11)；以言乎迩则静而正(12)；以言乎天地之间，则备矣。夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉(13)。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉(14)。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德(15)。子曰：“易其至矣乎？夫易，圣人所以崇德而广业也(16)。知崇礼卑(17)，崇效天，卑法地(18)。天地设位，而易行乎其中矣(19)。成性存存，道义之门(20)。
(1)衣被万物，故曰“显诸仁”。日用而不知，故曰“藏诸用”。 (2)万物由之以化，故曰“鼓万物”也。圣人虽体道以为用，未能全无以为体，故顺通天下，则有经营之迹也。 (3)夫物之所以通，事之所以理，莫不由乎道也。圣人功用之母，体同乎道，盛德大业，所以能至。 (4)广大悉备，故曰“富有”。 (5)体化合变，故曰“日新”。 (6)阴阳转易，以成化生。 (7)拟干之象。 (8)效坤之法。 (9)物穷则变，变而通之，事之所由生也。 (10)神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘者也，故曰“阴阳不测”。尝试论之曰：原夫两仪之运，万物之动，岂有使之然哉！莫不独化於大虚，欻尔而自造矣。造之非我，理自玄应；化之无主，数自冥运，故不知所以然，而况之神。是以明两仪以太极为始，言变化而称极乎神也。夫唯知天之所为者，穷理体化，坐忘遗照。至虚而善应，则以道为称。不思而玄览，则以神为名。盖资道而同乎道，由神而冥於神也。 (11)穷幽极深，无所止也。 (12)则近而当。 (13)专，专一也。直，刚正也。 (14)翕，敛也。止则翕敛其气，动则关开以生物也。干统天首物，为变化之元，通乎形外者也。坤则顺以承阳，功尽於已，用止乎形者也。故干以专直言乎其材，坤以翕辟言乎其形。 (15)《易》之所载配此四义。 (16)穷理入神，其德崇也。兼济万物，其业广也。 (17)知以崇为贵，礼以卑为用。 (18)极知之崇，象天高而统物；备礼之用，象地广而载物也。 (19)天地者，易之门户，而易之为义，兼周万物，故曰“行乎其中矣”。 (20)物之存成，由乎道义也。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜(1)，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼(2)，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也(3)，拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化(4)。“鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之”(5)。子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎；居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机(6)。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”“同人先号咷而后笑”。子曰：君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金(7)。同心之言，其臭如兰。
(1)干刚坤柔，各有其体，故曰“拟诸形容”。 (2)典礼，适时之所用。 (3)《易》之为书，不可远也。恶之则逆於顺，错之则乖於理。 (4)拟议以动，则尽变化之道。 (5)鹤鸣则子和，修诚则物应，我有好爵，与物散之，物亦以善应也。明拟议之道，继以斯义者，诚以吉凶失得存乎无所动。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦违之。莫不以同相顺，以类相应。动之斯来，缓之斯至。鹤鸣于阴，气同则和。出言户庭，千里或应。出言犹然，况其大者乎；千里或应，况其迩者乎。故夫忧悔吝者，存乎纤介；定失得者，慎於枢机。是以君子拟议以动，慎其微也。 (6)枢机，制动之主。 (7)同人终获后笑者，以有同心之应也。夫所况同者，岂系乎一方哉！君子出处默语，不违其中，则其迹虽异，道同则应。
“初六：藉用白茅，无咎”。子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下，位而无辅，是以动而有悔也。”“不出户庭，无咎”。子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。”君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。子曰：“作《易》者，其知盗乎(1)？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至’，盗之招也。
(1)言盗亦乘衅而至也。
大衍之数五十，其用四十有九(1)。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇於扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂(2)。天数五(3)。地数五(4)。五位相得而各有合(5)，天数二十有五(6)，地数三十(7)。凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也(8)。《干》之策二百一十有六(9)，坤之策百四十有四(10)。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也(11)。是故四营而成易(12)，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之(13)。触类而长之，天下之能事毕矣。显道(14)，神德行(15)，是故可与酬酢，可与祐神矣(16)。
(1)王弼曰：演天地之数，所赖者五十也。其用四十有九，则其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也。四十有九，数之极也。夫无不可以无明，必因於有，故常於有物之极，而必明其所由之宗也。 (2)奇，况四揲之余，不足复揲者也。分而为二，既揲之余，合挂於一，故曰“再扐而后挂”。凡闰，十九年七闰为一章，五岁再闰者二，故略举其凡也。 (3)五，奇也。 (4)五，耦也。 (5)天地之数各五，五数相配，以合成金、木、水、火、土。 (6)五奇合为二十五。 (7)五耦合为三十。 (8)变化以此成，鬼神以此行。 (9)阳爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。 (10)阴爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。 (11)二篇三百八十四爻，阴阳各半，合万一千五百二十策。 (12)分而为二，以象两，一营也。挂一以象三，二营也。揲之以四，三营也。归奇於扐，四营也。 (13)伸之六十四卦。 (14)显，明也。 (15)由神以成其用。 (16)可以应对万物之求助，成神化之功也。酬酢，犹应对也。 子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎(1)？《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占(2)。”是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与於此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与於此？易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与於此(3)？夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务(4)。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“易有圣人之道四焉”者，此之谓也(5)。
(1)夫变化之道，不为而自然。故知变化者，则知神之所为。 (2)此四者存乎器象，可得而用也。 (3)夫非忘象者，则无以制象。非遗数者，无以极数。至精者，无筹策而不可乱。至变者，体一而无不周。至神者，寂然而无不应。斯盖功用之母，象数所由立，故曰非至精至变至神，则不得与於斯也。 (4)极未形之理则曰深，适动微之会则曰几。 (5)四者，由圣道以成，故曰“圣人之道”。 天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十(1)。子曰：“夫易，何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也(2)。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知(3)，六爻之义易以贡(4)。圣人以此洗心(5)，退藏於密(6)，吉凶与民同患(7)。神以知来，知以藏往(8)。其孰能与此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫(9)！是以明於天之道，而察於民之故，是兴神物以前民用(10)。圣人以此齐戒(11)，以神明其德夫！是故阖户谓之坤(12)，辟户谓之干(13)。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象(14)，形乃谓之器(15)，制而用之谓之法。利用出入，民咸用之谓之神。
(1)易以极数通神明之德，故明易之道，先举天地之数也。 (2)冒，覆也。言易通万物之志，成天下之务，其道可以覆冒天下也。 (3)圆者运而不穷，方者止而有分。言蓍以圆象神，卦以方象知也。唯变所适，无数不周，故曰圆。卦列爻分，各有其体，故曰方也。 (4)贡，告也。六爻变易，以告吉凶。 (5)洗濯万物之心。 (6)言其道深微，万物日用而不能知其原，故曰“退藏於密”，犹藏诸用也。 (7)表吉凶之象，以同民所忧患之事，故曰“吉凶与民同患也”。 (8)明蓍卦之用，同神知也。蓍定数於始，於卦为来。卦成象於终，於蓍为往。往来之用相成，犹神知也。 (9)服万物而不以威形也。 (10)定吉凶於始也。 (11)洗心曰齐，防患曰戒。 (12)坤道包物。 (13)干道施生。 (14)兆见曰象。 (15)成形曰器。
是故易有太极，是生两仪(1)，两仪生四象，四象生八卦(2)。八卦定吉凶(3)，吉凶生大业(4)。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵(5)。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。”
(1)夫有必始於无，故太极生两仪也。太极者，无称之称，不可得而名，取有之所极，况之太极者也。 (2)卦以象之。 (3)八卦既立，则吉凶可定。 (4)既定吉凶，则广大悉备。 (5)位所以一天下之动，而济万物。
子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？”子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利(1)，鼓之舞之以尽神。干坤其易之缊邪(2)？干坤成列，而易立乎其中矣。干坤毁，则无以见易。易不可见，则干坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变(3)，推而行之谓之通(4)，举而错之天下之民，谓之事业(5)。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞(6)。化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人(7)；默而成之，不言而信，存乎德行(8)。
(1)极变通之数，则尽利也。故曰“易穷则变，变则通，通则久。 (2)缊，渊奥也。 (3)因而制其会通，适变之道也。 (4)乘变而往者，无不通也。 (5)事业所以济物，故举而错之於民。 (6)辞，爻辞也。爻以鼓动，效天下之动也。 (7)体神而明之，不假於象，故存乎其人。 (8)德行，贤人之德行也。顺足於内，故默而成之也。体与理会，故不言而信也。