《朱子语类》 朱子语类卷第九十三 孔孟周程张子
作者：朱熹
看圣贤代作，未有孔子，便无论语之书 ；未有孟子，便无孟子之书 ；未有尧 舜，便无典謨；未有商周，便无风雅颂。贺孙。
此道更前后圣贤，其说始备 。自尧 舜以下，若不生箇孔子，后人去何处討分晓 ？孔子后若无箇孟子，也未有分晓 。孟子后数 千载，乃始得程先生兄弟发明此理。今看来 汉唐以下诸儒说道理见在史策者，便直是说梦！ 只有箇韩文公依稀说得略似耳。文蔚。
「天不生仲尼，万古长如夜！」唐子西尝於一邮亭梁间见此语。季通云：「天先生伏羲尧 舜文王，后不生孔子，亦不得；后又不生孟子，亦不得；二千年后又不生二程，亦不得。」方。 「孔子天地间甚事不理会 过！若非许大精神，亦吞许多不得。」一日因话又说：「今觉见朋友间，都无大精神。」文蔚。
问：「『定礼乐 』，是礼记所载否？」曰：「不见得。」节復 问「赞易」之「赞」。曰：「称述其事，如『大哉干元』之类是赞。」节。
战 国 秦汉间，孔子言语存者尚多有之。如孟子所引「仁不可为 眾」，「为 此诗者，其知道乎」！又如刘向 所引之类。 夫子度量极大，与尧 同。门弟子中如某人辈，皆不点检他，如尧 容四凶在朝相似。必大。人杰 录云：「尧 容四凶在朝。夫子之门，亦何所不容！」
问：「孔子不是不欲仕，只是时未可仕？」曰：「圣人无求仕之义。君不见用，只得且恁地做。」銖。
或问：「孔子当衰周时，可以有为 否？」曰：「圣人无有不可为 之事，只恐权 柄不入手。若得权 柄在手，则兵隨印转，將 逐符行。近温 左氏传 ，见定哀时煞有可做底事。」问：「固是圣人无不可为 之事。圣人有不可为 之时否？」曰：「便是圣人无不可为 之时。若时节变了，圣人又自处之不同。」又问：「孔子当衰周，岂不知时君必不能用己？」曰：「圣人却无此心。岂有逆料人君能用我与否？到得后来 说『吾不復 梦 见周公』，与『凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫』时，圣人亦自知其不可为 矣。但不知此等话是几 时说。据 『陈恒弒其君，孔子沐浴而朝请討之』时，是获麟之年，那时圣人犹欲有为 也。」广。
问：「看圣人汲汲皇皇，不肯没身逃世，只是急於救世，不能废君臣之义。至於可与不可，临时依旧裁之以义。」曰：「固是。但未须说急於救世，自不可不仕。」又问：「若据 『危邦不入，乱邦不居』，『有道则见，无道则隱』等语，却似长沮桀溺之徒做得是？」曰：「此为 学者言之。圣人做作，又自不同。」又问：「圣人亦明知世之不可为 否？」曰：「也不是明知不可。但天下无不可为 之时，苟可以仕则仕，至不可处便止。如今时节，台諫固不可做，州县也自做得。到得居位守职，却教自家枉道废法，虽一簿尉也做不得，便著去位。」木之。
某尝疑诛少正卯无此事，出於齐鲁陋儒欲尊夫子之道，而造为 之说。若果有之，则左氏记载当时人物甚详，何故有一人如许劳 攘，而略不及之？史传 间不足信事如此者甚多。僩。 卫灵公无道如此，夫子直欲扶持之，恋 恋 其国 ，久而不去。不知是何意，不可晓 。必大。
孔子在卫国 居得甚久。想是灵公有英雄之气 ，孔子见其可与有为 ，故久居而欲辅之。寿昌 。
问：「自孔子后，何故无圣人？」曰：「公且看三代而下，那件不薄？文章、字、画亦可见，只缘气 自薄。」因问：「康节『一元开物闭物』之说是否？」曰：「有此理。不易他窥测至此！」浩。扬录云：「自周后气 薄，亦不生圣贤。」
或问：「孔子当孟子时如何？」曰：「孔子自有作用，然亦须稍加峻厉。」又问：「孔子若见用，顏子还亦出否？」曰：「孔子若用，顏子亦须出来 做他次一等人。如孔子做宰相，顏子便做参 政。」去偽 。
龟山谓「孔子如知州，孟子如通判权 州」，也是如此。通判权 州，毕竟是別人事，须著些力去做，始得。广。
问：「『顏子合下完具，只是小，要渐渐恢廓；孟子合下大，只是未粹，要索学以充之。』此莫是才具有异？」曰：「然。孟子觉有动 荡底意思。」可学。
或问：「顏子比汤 如何？」曰：「顏子只据 见在事业，未必及汤 。使其成就，则汤 又不得比顏子。前辈说禹与顏子虽是同道，禹比顏子又粗些。顏子比孟子，则孟子当粗看，磨稜合缝，犹未有尽处；若看诸葛亮，只看他大体正当，细看不得。」大雅。
才仲问顏子，因举先生旧语云：「顏子优於汤 武。」「如何见得？」曰：「公只且自做工夫，这般处说不得。据 自看，觉得顏子浑浑无痕跡。」贺孙。
问：「顏子之学，莫是先於性情上著工夫否？」曰：「然。凡人为 学，亦须先於性情上著工夫。非独於性情上著工夫，行步坐立，亦当著工夫。」煇。謨录云：「学者固当存养性情。然处事接物，动 止应酬 ，皆是著工夫处，不独性情也。」 邵汉臣问顏渊仲尼不同。曰：「圣人之德，自是无不备 ，其次则自是易得不备 。如顏子已是煞周全了，只比之圣人，更有些未完。如仲弓则偏於淳篤，而少顏子刚明之意。若其他弟子，未见得。只如曾子则大抵偏於刚毅，这终是有立脚处。所以其他诸子皆无传 ，惟曾子独得其传 。到子思也恁地刚毅，孟子也恁地刚毅。惟是有这般人，方始凑合得著。惟是这刚毅等人，方始立得定。子思別无可考，只孟子所称，如『摽 使者出诸大门之外，北面再拜稽首而不受』；如云『事之云乎，岂曰友之云乎』之类，这是甚么样 刚毅！」贺孙。
孔门只一箇顏子合下天资纯粹。到曾子便过於刚，与孟子相似。世衰道微，人欲横流，不是刚劲 有脚跟底人，定立不住。淳。
问：「若使曾子为 邦，比顏子如何？」曰：「想得不似顏子熟。然曾子亦大故有力。曾子子思孟子大略皆相似。」问：「明道比顏子如何？」曰：「不要如此问，且看他做工夫处。」德明。
曾点开阔，漆雕开深稳。振。 曾点父子为 学不同。点有康节底意思，將 那一箇物玩弄。道夫。
曾子父子相反，参 合下不曾见得，只从 日用间应事 接物上积累做去，及至透彻 ，那小处都是自家底了。点当下见得甚高，做处却又欠闕。如一座大屋，只见厅堂大概，裏面房室元不曾经歷，所以夷考其行而有不掩，卒归於狂。儒用。
曾子真积力久。若海。
曾子说话，盛水不漏。敬仲。
曾子太深，壁立万仞！振。
孔门弟子，如子贡后来 见识煞高，然终不及曾子。如一唯之传 ，此是大体。毕竟他落脚下手立得定，壁立万仞！观其言，如「彼以其富，我以吾仁」，「可以托六尺之孤」，「士不可以不弘毅」之类，故后来 有子思孟子，其传 永。孟子气 象尤可见。士毅。
曾子本是鲁拙，后来 既有所得，故守得夫子规矩定。其教人有法，所以有传 。若子贡则甚敏，见得易，然又杂；往往教人亦不似曾子守定规矩，故其后无传 。因竇问子贡之学无传 。德明。
子贡俊敏，子夏谨严 。孔子门人自曾顏而下，惟二子，后来 想大故长进。僩。 但將 论语子夏之言看，甚严 毅。节。 子游是箇简易人，於节文有未至处。如讥子夏之门人，与「丧 致乎哀」而止。广。
子张过高，子夏窄狭。端蒙。
子张是箇务 外底人，子游是箇高简、虚旷 、不屑细务 底人，子夏是箇谨守规矩、严 毅底人。因观荀子论三子之贱儒，亦是此意，盖其末流必至是也。僩。
问：「孔门学者，如子张全然务 外，不知如何地学却如此。」曰：「也干他学甚事？他在圣门，亦岂不晓 得为 学之要？只是他资质是箇务 外底人，所以终身只是这意思。子路是箇好勇底人，终身只是说出那勇底话。而今学者闲时都会 说道理当如何；只是临事时，依前只是他那本来 底面目出来 ，都不如那闲时所说者。」僩。
子路全义理，管仲全功利。振。 孟子极尊敬子路。 问：「韩子称『孔子之道大而能博』。大是就浑沦，博是就该贯处否？」曰：「韩子亦未必有此意。但如此看，亦自好。」至问：「如何是『学焉而皆得其性之所近』？」曰：「政事者就政事上学得，文学者就文学上学得，德行言语者就德行言语上学得。」至。
「看来 人全是资质。韩退之云：『孔子之道大而能博，门弟子不能遍观而尽识也，故学焉而皆得其性之所近。』此说甚好。看来 资质定了，其为 学也只就他资质所尚处，添得些小好而已。所以学贵公听並观，求一箇是当处，不贵徒执 己自用。今观孔子诸弟子，只除了曾顏之外，其他说话便皆有病。程子诸门人，上蔡有上蔡之病，龟山有龟山之病，和靖有和靖之病，无有无病者。」或问：「也是后来 做工夫不到，故如此。」曰：「也是合下见得不周遍，差了。」又曰：「而今假令亲见圣人说话，尽传 得圣人之言不差一字，若不得圣人之心，依旧差了，何况犹不得其言？若能得圣人之心，则虽言语各別，不害其为 同。如曾子说话，比之孔子又自不同。子思传 曾子之学，比之曾子，其言语亦自不同。孟子比之子思又自不同。然自孔子以后，得孔子之心者，惟曾子子思孟子而已。后来 非无能言之士，如扬子云法言模倣论语，王仲淹中说亦模倣论语，言愈似而去道愈远。直至程子方略明得四五十年，为 得圣人之心。然一传 之门人，则已皆失其真矣。云云。其终卒归於『择 善固执 』，『明善诚\身』，『博文约礼』而已，只是要人自去理会 。」僩。
孟子比之孔门原宪，谨守必不似他。然他不足以及人，不足以任道，孟子便担 当得事。淳。孟子。
孟子不甚细腻，如大匠把得绳墨定，千门万户 自在。又记「千门」字上有「东南西北」字。节。
邓子礼问：「孟子恁地，而公孙万章之徒皆无所得。」曰：「也只是逐孟子上上下下，不曾自去理会 。」又曰：「孔子於门人恁地提撕警觉，尚有多少病痛！」贺孙。 问：「周子是从 上面先见得？」曰：「也未见得是恁地否。但是周先生天资高，想见下面工夫也不大故费力。而今学者须是从 下学理会 ，若下学而不上达，也不成箇学问。须是寻 到顶头，却从 上贯下来 。」夔孙。周子。
季通云：「濂溪之学，精愨 深密。」端蒙。
濂溪清和。孔经甫祭其文曰：「公年壮 盛，玉色金声；从 容和毅，一府皆倾。」墓碑亦谓其「精密严 恕」，气 象可想矣。道夫。
「周子看得这理熟，纵横妙用，只是这数 箇字都括尽了。周子从 理处看，邵子从 数 处看，都只是这理。」砥曰：「毕竟理较精粹。」曰：「从 理上看则用处大，数 自是细碎。」砥。
「今人多疑濂溪出於希夷；又云为 禪学，其诸子皆学佛。」可学云：「濂溪书 具存，如太极图，希夷如何有此说？或是本学老、佛而自变了，亦未可知。」曰：「尝读张忠定公语录。公问李畋云：『汝还知公事有阴阳否？』云云。此说全与濂溪同。忠定见希夷，盖亦有些来 歷。但当时诸公知濂溪者，未尝言其有道。」可学曰：「此无足怪。程太中独知之。」曰：「然。」又问：「明道之学，后来 固別。但其本自濂溪发之，只是此理推广之耳。但不如后来 程门授业之多。」曰：「当时既未有人知，无人往復 ，只得如此。」可学。
「濂溪在当时，人见其政事精绝，则以为 宦业过人；见其有山林之志，则以为 襟袖洒落，有仙风道气 ，无有知其学者。惟程太中独知之。这老子所见如此，宜其生两 程子也。只一时程氏，类多好人。」举横渠祭太中弟云：「父子参 点。」又祭明道女兄云：「见伯淳言，汝读孟子有所见，死生鬼神之蕴，无不洞晓 。今人为卿 相大臣者，尚不能知。」先生笑曰：「此事是讥富公。」竇问：「韩公一家气 象如何？」曰：「韩公天资高，但学识浅\，故只做得到那田地，然其大纲皆正。」又云：「明道当初想明得煞容易，便无那渣滓。只一再见濂溪，当时又不似而今有许多言语出来 。不是他天资高，见得易，如何便明得？」德明问：「遗书 中载明道语，便自然洒落明快。」曰：「自是他见得容易。伊川易传 却只管修改，晚年方出其书 。若使明道作，想无许多事。尝见门人有祭明道文云：『先生欲著乐 书 ，有志未就。』不知其书 要如何作。」德明。周程。
问：「明道濂溪俱高，不如伊川精切。」曰：「明道说话超迈，不如伊川说得的確。濂溪也精密，不知其他书 如何，但今所说这些子，无一字差错。」问明道不著书 。曰：「尝见某人祭明道文说蹺蹊，说明道要著乐 书 。「乐 」音「洛」。乐 ，如何著得书 ？」德辅。
汪端明尝言二程之学，非全资於周先生者。盖通书 人多忽略，不曾考究。今观通书 ，皆是发明太极。书虽不多，而统纪已尽。二程盖得其传 ，但二程之业广耳。。
二程不言太极者，用刘 绚记程言，清虚一大，恐人別处走。今只说敬，意只在所由，只一理也。一理者，言「仁义中正而主静」。方。 濂溪静一，明道敬。方子。
明道说话浑沦，煞高，学者难看。淳。程子。
明道说底话，恁地动 弹流转。方子。 明道语宏大，伊川语亲切。方。 明道说话，一看便好，转看转好；伊川说话，初看未甚好，久看方好。义刚。
明道说话，亦有说过处，如说「舜有天下不与」。又其说阔，人有难晓 处，如说「鳶飞鱼跃」，谓「心勿忘勿助长」处。伊川较子细，说较无过，然亦有不可理会 处。又曰：「明道所见甚俊伟 ，故说得较快，初看时便好，子细看亦好；伊川说，初看时较拙，子细看亦拙。」又曰：「明道说经处较远，不甚协注。」扬。
说明道言语尽宽平；伊川言语初难看，细读有滋味。又云：「某说大处自与伊川合，小处却持有意见不同。说南轩见处高，如架屋相似，大间架已就，只中间少装折。」宇。
「明道曾看释老书 ，伊川则庄列亦不曾看。」先生云：「后来 须著看。不看，无缘知他道理。」
伊川好学论，十八时作。明道十四五便学圣人，二十及第，出去做官，一向长进。定性书 是二十二三时作。是时游山，许多诗甚好。义刚。
问：「明道可比顏子，伊川可比孟子否？」曰：「明道可比顏子。孟子才高，恐伊川未到孟子处。然伊川收束检制处，孟子却不能到。」煇。 竇问：「前辈多言伊川似孟子。」曰：「不然。伊川谨严 ，虽大故以天下自任，其实不似孟子放脚放手。孟子不及顏子，顏子常自以为 不足。」德明。 郑问：「明道到处响应 ，伊川入朝成许多事，此亦可见二人用处。」曰：「明道从 容，伊川都挨不行。」陈后之问：「伊川做时似孟子否？」曰：「孟子较活络。」问：「孟子做似伊尹否？」先生首肯。又曰：「孟子传 伊尹许多话，当时必有一书 该载。」淳。
问：「学於明道，恐易开发；学於伊川，恐易成就。」曰：「在人用力。若不用力，恐於伊川无向傍处。明道却有悟人处。」方。
伊川说话，如今看来 ，中间寧无小小不同？只是大纲统体说得极善。如「性即理也」一语，直自孔子后，惟是伊川说得尽。这一句便是千万世说性之根基！理是箇公共底物事，不解会 不善。人做不是，自是失了性，却不是坏 了著修。贺孙。
明道诗云：「旁人不识予心乐 ，將 谓偷闲学少年。」此是后生时气 象眩露，无含蓄。学蒙。
或问明道五十年犹不忘游猎之心。曰：「人当以此自点检。须见得明道气 质如此，至五十年犹不能忘。在我者当益加操守方是，不可以此自恕。」卓。
东坡见伊川主司马公之丧 ，讥其父在，何以学得丧 礼如此？然后人遂为 伊川解说，道伊川先丁母艰。也不消如此。人自少读书 ，如礼记仪礼，便都已理会 了。古人谓居丧 读丧 礼，亦平时理会 了，到这时更把来 温 审，不是方理会 。贺孙。
因论司马文吕 诸公，当时尊伊川太高。自宰相以下皆要来 听讲，遂致苏孔诸人纷纷。曰：「宰相尊贤如此，甚好。自是诸人难与语。只如今赌钱喫 酒等人，正在无礼，你却將 礼记去他边读，如何不致他恶 ！」扬。
伊川令吕 进伯去了韩安道。李先生云：「此等事，须是自信得及，如何教人做得！」扬。
至之问：「程先生当初进说，只以『圣人之说为可 必信，先王之道为 可必行，不狃滯 於近规，不迁惑於眾口，必期致天下如三代之世』，何也？」先生曰：「也不得不恁地说。如今说与学者，也只得教他依圣人言语恁地做去。待他就裏面做工夫有见处，便自知得圣人底是確然恁地。荆公初时与神宗语亦如此，曰：『愿陛下以尧 舜禹汤 为 法。今苟能为 尧 舜禹汤 之君，则自有皋夔稷契伊傅之臣。诸葛亮魏征，有道者所羞道也。』说得甚好，只是他所学偏，后来 做得差了，又在诸葛魏征之下。」义刚。
有咎伊川著书 不以示门人者，再三诵之，先生不以为 然也。因坐復 叹。先生曰：「公恨伊川著书 不以示人，某独恨当时提撕他不紧。故当时门人弟子布在海內， 炳如日星，自今观之，皆不满人意。只今易传 一书 散满天下，家置而人有之，且道谁曾看得他箇！果有得其意者否？果曾有行得他箇否？」道夫。
闻伯夷柳下惠之风者，顽廉薄敦，皆有兴起；此孟子之善想像者也。「孔子，元气 也；顏子，和风庆云也；孟子，泰山巖巖之气 象也。」此程夫子之善想像者也。今之想像大程夫子者，当识其明快中和处；小程夫子者，当识其初年之严 毅，晚年又济 以宽平处。岂徒想像而已哉？必还以验之吾身者如何也。若言论风旨，则诵其诗，读其书 ，字字而订之，句句而议之，非惟求以得其所言之深旨，將 併 与其风范气 象得之矣。大雅。
书 无所不读，事无所不能，若作强记多能观之，诚\非所以形容有道之君子。然在先生分上正不妨。书 之当读者无所不读，欲其无不察也；事之当能者无所不能，以其无不通也。观其平日辩异端，辟邪说，如此之详，是岂不读其书 而以耳剽决之耶？至於鄙贱之事虽琐屑，然孰非天理之流行者？但此理既得，自然不习而无不能耳。故孔子自谓「多能鄙事」，但以为 学者不当自是以求之，故又曰「不多」也。今欲务 於强记多能，固非所以为 学。然事物之间分別太甚，则有修飭边幅，简忽细故之病，又非所以求尽心也。镐。 伊川快说禪病，如后来 湖南龟山之弊，皆先曾说过。湖南正以为 善。龟山求中於喜怒哀乐 之前。方。
居仁谓伊川顢頇语，是亲见与病叟书 中说。方。 伊川告词如此，是绍兴初年议论，未免一褒一贬之杂也。謨。 程先生传 甚备 ，见徽庙实录，吕 伯恭撰。振。
叔器问：「横渠似孟子否？」曰：「一人是一样， 规模各不同。横渠严 密，孟子宏阔。孟子是箇有规矩底康节。」安卿曰：「他宏阔中有縝密处，每常於所谓『「不见诸侯，何也？」曰：「不敢也。」』『「赐之则不受，何也？」曰：「不敢也。」』此两 处，见得他存心甚畏谨，守义甚縝密。」曰：「固是。」至之曰：「孟子平正；横渠高处太高，僻处太僻。」曰：「是。」义刚。张子。 横渠將 这道理抬弄得来 大，后更柰何不下。必大。
横渠尽会 做文章。如西铭及应 用之文，如百碗灯诗，甚敏。到说话，却如此难晓 ，怕关西人语言自如此。贺孙。
横渠之学是苦心得之，乃是「致曲」，与伊川异。以孔子为 非生知，渠盖执 「好古敏以求之」，故有此语。不知「好古敏以求之」，非孔子做不得。可学。
问：「横渠之教，以礼为 先。浩恐谓之礼，则有品节，每遇事，须用秤停当，礼方可遵守。初学者或未曾识礼，恐无下手处。敬则有一念之肃，便已改容更貌，不费安排，事事上见得此意。如何？」先生曰：「古人自幼入小学，便教以礼；及长，自然在规矩之中。横渠却是用官法教人，礼也易学。今人乍见，往往以为 难。某尝要取三礼编成一书 ，事多蹉过。若有朋友，只两年 工夫可成。」浩。
张横渠传 ，当时人推范纯夫作，见神宗实录。扬。
明道之学，从 容涵泳之味洽；横渠之学，苦心力索之功深。端蒙。程张。
横渠之於程子，犹伯夷伊尹之於孔子。若海。
问：「孔子六经之书 ，尽是说道理內 实事故，便觉得此道大。自孟子以下，如程张之门，多指说道之精微，学之要领，与夫下手处，虽甚亲切易见，然被他开了四至，便觉规模狭了，不如孔子六经气 象大。」曰：「后来 缘急欲人晓 得，故不得不然，然亦无他不得。若无他说破，则六经虽大，学者从 何处入头？横渠最亲切。程氏规模广大，其后学者少有能如横渠辈用工者。近看得横渠用工最亲切，直是可畏！学者用工，须是如此亲切。更有一说奉祝：老兄言语更多些，更须刪削见简洁处，方是。」大雅。
閭丘次孟云：「诸先生说话，皆不及小程先生，虽大程亦不及。」曰：「不然。明道说话尽高，那张说得端的处，尽好。且如伊川说『仁者天下之公，善之本也』，大段宽而不切。如横渠说『心统性情』，这般所在，说得的当。又如伊川谓『鬼神者造化之跡』，却不如横渠所谓『二气 之良能也』。」直卿曰：「如何？」曰：「程子之说固好，但只浑沦在这裏。张子之说，分明便见有箇阴阳在。」曰：「如所谓『功用则谓之鬼神』，也与张子意同。」曰：「只为 他浑沦在那裏。」閭丘曰：「明则有礼乐 ，幽则有鬼神。」曰：「只这数 句便要理会 。明便如何说礼乐？ 幽便如何说鬼神？须知乐 便属 神，礼便属 鬼。他此语落著，主在鬼神。」因指甘蔗曰：「甘香气 便唤 做神，其浆汁便唤 做鬼。」直卿曰：「向读中庸所谓『诚\之不可掩』处，窃疑谓鬼神为 阴阳屈伸，则是形而下者。若中庸之言，则是形而上者矣。」曰：「今也且只就形而下者说来 。但只是他皆是实理处发见，故未有此气 ，便有此理；既有此理，必有此气 。」道夫。
今且须看孔孟程张四家文字，方始讲究得著实，其他诸子不能无过差也。理。
此道更前后圣贤，其说始备 。自尧 舜以下，若不生箇孔子，后人去何处討分晓 ？孔子后若无箇孟子，也未有分晓 。孟子后数 千载，乃始得程先生兄弟发明此理。今看来 汉唐以下诸儒说道理见在史策者，便直是说梦！ 只有箇韩文公依稀说得略似耳。文蔚。
「天不生仲尼，万古长如夜！」唐子西尝於一邮亭梁间见此语。季通云：「天先生伏羲尧 舜文王，后不生孔子，亦不得；后又不生孟子，亦不得；二千年后又不生二程，亦不得。」方。 「孔子天地间甚事不理会 过！若非许大精神，亦吞许多不得。」一日因话又说：「今觉见朋友间，都无大精神。」文蔚。
问：「『定礼乐 』，是礼记所载否？」曰：「不见得。」节復 问「赞易」之「赞」。曰：「称述其事，如『大哉干元』之类是赞。」节。
战 国 秦汉间，孔子言语存者尚多有之。如孟子所引「仁不可为 眾」，「为 此诗者，其知道乎」！又如刘向 所引之类。 夫子度量极大，与尧 同。门弟子中如某人辈，皆不点检他，如尧 容四凶在朝相似。必大。人杰 录云：「尧 容四凶在朝。夫子之门，亦何所不容！」
问：「孔子不是不欲仕，只是时未可仕？」曰：「圣人无求仕之义。君不见用，只得且恁地做。」銖。
或问：「孔子当衰周时，可以有为 否？」曰：「圣人无有不可为 之事，只恐权 柄不入手。若得权 柄在手，则兵隨印转，將 逐符行。近温 左氏传 ，见定哀时煞有可做底事。」问：「固是圣人无不可为 之事。圣人有不可为 之时否？」曰：「便是圣人无不可为 之时。若时节变了，圣人又自处之不同。」又问：「孔子当衰周，岂不知时君必不能用己？」曰：「圣人却无此心。岂有逆料人君能用我与否？到得后来 说『吾不復 梦 见周公』，与『凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫』时，圣人亦自知其不可为 矣。但不知此等话是几 时说。据 『陈恒弒其君，孔子沐浴而朝请討之』时，是获麟之年，那时圣人犹欲有为 也。」广。
问：「看圣人汲汲皇皇，不肯没身逃世，只是急於救世，不能废君臣之义。至於可与不可，临时依旧裁之以义。」曰：「固是。但未须说急於救世，自不可不仕。」又问：「若据 『危邦不入，乱邦不居』，『有道则见，无道则隱』等语，却似长沮桀溺之徒做得是？」曰：「此为 学者言之。圣人做作，又自不同。」又问：「圣人亦明知世之不可为 否？」曰：「也不是明知不可。但天下无不可为 之时，苟可以仕则仕，至不可处便止。如今时节，台諫固不可做，州县也自做得。到得居位守职，却教自家枉道废法，虽一簿尉也做不得，便著去位。」木之。
某尝疑诛少正卯无此事，出於齐鲁陋儒欲尊夫子之道，而造为 之说。若果有之，则左氏记载当时人物甚详，何故有一人如许劳 攘，而略不及之？史传 间不足信事如此者甚多。僩。 卫灵公无道如此，夫子直欲扶持之，恋 恋 其国 ，久而不去。不知是何意，不可晓 。必大。
孔子在卫国 居得甚久。想是灵公有英雄之气 ，孔子见其可与有为 ，故久居而欲辅之。寿昌 。
问：「自孔子后，何故无圣人？」曰：「公且看三代而下，那件不薄？文章、字、画亦可见，只缘气 自薄。」因问：「康节『一元开物闭物』之说是否？」曰：「有此理。不易他窥测至此！」浩。扬录云：「自周后气 薄，亦不生圣贤。」
或问：「孔子当孟子时如何？」曰：「孔子自有作用，然亦须稍加峻厉。」又问：「孔子若见用，顏子还亦出否？」曰：「孔子若用，顏子亦须出来 做他次一等人。如孔子做宰相，顏子便做参 政。」去偽 。
龟山谓「孔子如知州，孟子如通判权 州」，也是如此。通判权 州，毕竟是別人事，须著些力去做，始得。广。
问：「『顏子合下完具，只是小，要渐渐恢廓；孟子合下大，只是未粹，要索学以充之。』此莫是才具有异？」曰：「然。孟子觉有动 荡底意思。」可学。
或问：「顏子比汤 如何？」曰：「顏子只据 见在事业，未必及汤 。使其成就，则汤 又不得比顏子。前辈说禹与顏子虽是同道，禹比顏子又粗些。顏子比孟子，则孟子当粗看，磨稜合缝，犹未有尽处；若看诸葛亮，只看他大体正当，细看不得。」大雅。
才仲问顏子，因举先生旧语云：「顏子优於汤 武。」「如何见得？」曰：「公只且自做工夫，这般处说不得。据 自看，觉得顏子浑浑无痕跡。」贺孙。
问：「顏子之学，莫是先於性情上著工夫否？」曰：「然。凡人为 学，亦须先於性情上著工夫。非独於性情上著工夫，行步坐立，亦当著工夫。」煇。謨录云：「学者固当存养性情。然处事接物，动 止应酬 ，皆是著工夫处，不独性情也。」 邵汉臣问顏渊仲尼不同。曰：「圣人之德，自是无不备 ，其次则自是易得不备 。如顏子已是煞周全了，只比之圣人，更有些未完。如仲弓则偏於淳篤，而少顏子刚明之意。若其他弟子，未见得。只如曾子则大抵偏於刚毅，这终是有立脚处。所以其他诸子皆无传 ，惟曾子独得其传 。到子思也恁地刚毅，孟子也恁地刚毅。惟是有这般人，方始凑合得著。惟是这刚毅等人，方始立得定。子思別无可考，只孟子所称，如『摽 使者出诸大门之外，北面再拜稽首而不受』；如云『事之云乎，岂曰友之云乎』之类，这是甚么样 刚毅！」贺孙。
孔门只一箇顏子合下天资纯粹。到曾子便过於刚，与孟子相似。世衰道微，人欲横流，不是刚劲 有脚跟底人，定立不住。淳。
问：「若使曾子为 邦，比顏子如何？」曰：「想得不似顏子熟。然曾子亦大故有力。曾子子思孟子大略皆相似。」问：「明道比顏子如何？」曰：「不要如此问，且看他做工夫处。」德明。
曾点开阔，漆雕开深稳。振。 曾点父子为 学不同。点有康节底意思，將 那一箇物玩弄。道夫。
曾子父子相反，参 合下不曾见得，只从 日用间应事 接物上积累做去，及至透彻 ，那小处都是自家底了。点当下见得甚高，做处却又欠闕。如一座大屋，只见厅堂大概，裏面房室元不曾经歷，所以夷考其行而有不掩，卒归於狂。儒用。
曾子真积力久。若海。
曾子说话，盛水不漏。敬仲。
曾子太深，壁立万仞！振。
孔门弟子，如子贡后来 见识煞高，然终不及曾子。如一唯之传 ，此是大体。毕竟他落脚下手立得定，壁立万仞！观其言，如「彼以其富，我以吾仁」，「可以托六尺之孤」，「士不可以不弘毅」之类，故后来 有子思孟子，其传 永。孟子气 象尤可见。士毅。
曾子本是鲁拙，后来 既有所得，故守得夫子规矩定。其教人有法，所以有传 。若子贡则甚敏，见得易，然又杂；往往教人亦不似曾子守定规矩，故其后无传 。因竇问子贡之学无传 。德明。
子贡俊敏，子夏谨严 。孔子门人自曾顏而下，惟二子，后来 想大故长进。僩。 但將 论语子夏之言看，甚严 毅。节。 子游是箇简易人，於节文有未至处。如讥子夏之门人，与「丧 致乎哀」而止。广。
子张过高，子夏窄狭。端蒙。
子张是箇务 外底人，子游是箇高简、虚旷 、不屑细务 底人，子夏是箇谨守规矩、严 毅底人。因观荀子论三子之贱儒，亦是此意，盖其末流必至是也。僩。
问：「孔门学者，如子张全然务 外，不知如何地学却如此。」曰：「也干他学甚事？他在圣门，亦岂不晓 得为 学之要？只是他资质是箇务 外底人，所以终身只是这意思。子路是箇好勇底人，终身只是说出那勇底话。而今学者闲时都会 说道理当如何；只是临事时，依前只是他那本来 底面目出来 ，都不如那闲时所说者。」僩。
子路全义理，管仲全功利。振。 孟子极尊敬子路。 问：「韩子称『孔子之道大而能博』。大是就浑沦，博是就该贯处否？」曰：「韩子亦未必有此意。但如此看，亦自好。」至问：「如何是『学焉而皆得其性之所近』？」曰：「政事者就政事上学得，文学者就文学上学得，德行言语者就德行言语上学得。」至。
「看来 人全是资质。韩退之云：『孔子之道大而能博，门弟子不能遍观而尽识也，故学焉而皆得其性之所近。』此说甚好。看来 资质定了，其为 学也只就他资质所尚处，添得些小好而已。所以学贵公听並观，求一箇是当处，不贵徒执 己自用。今观孔子诸弟子，只除了曾顏之外，其他说话便皆有病。程子诸门人，上蔡有上蔡之病，龟山有龟山之病，和靖有和靖之病，无有无病者。」或问：「也是后来 做工夫不到，故如此。」曰：「也是合下见得不周遍，差了。」又曰：「而今假令亲见圣人说话，尽传 得圣人之言不差一字，若不得圣人之心，依旧差了，何况犹不得其言？若能得圣人之心，则虽言语各別，不害其为 同。如曾子说话，比之孔子又自不同。子思传 曾子之学，比之曾子，其言语亦自不同。孟子比之子思又自不同。然自孔子以后，得孔子之心者，惟曾子子思孟子而已。后来 非无能言之士，如扬子云法言模倣论语，王仲淹中说亦模倣论语，言愈似而去道愈远。直至程子方略明得四五十年，为 得圣人之心。然一传 之门人，则已皆失其真矣。云云。其终卒归於『择 善固执 』，『明善诚\身』，『博文约礼』而已，只是要人自去理会 。」僩。
孟子比之孔门原宪，谨守必不似他。然他不足以及人，不足以任道，孟子便担 当得事。淳。孟子。
孟子不甚细腻，如大匠把得绳墨定，千门万户 自在。又记「千门」字上有「东南西北」字。节。
邓子礼问：「孟子恁地，而公孙万章之徒皆无所得。」曰：「也只是逐孟子上上下下，不曾自去理会 。」又曰：「孔子於门人恁地提撕警觉，尚有多少病痛！」贺孙。 问：「周子是从 上面先见得？」曰：「也未见得是恁地否。但是周先生天资高，想见下面工夫也不大故费力。而今学者须是从 下学理会 ，若下学而不上达，也不成箇学问。须是寻 到顶头，却从 上贯下来 。」夔孙。周子。
季通云：「濂溪之学，精愨 深密。」端蒙。
濂溪清和。孔经甫祭其文曰：「公年壮 盛，玉色金声；从 容和毅，一府皆倾。」墓碑亦谓其「精密严 恕」，气 象可想矣。道夫。
「周子看得这理熟，纵横妙用，只是这数 箇字都括尽了。周子从 理处看，邵子从 数 处看，都只是这理。」砥曰：「毕竟理较精粹。」曰：「从 理上看则用处大，数 自是细碎。」砥。
「今人多疑濂溪出於希夷；又云为 禪学，其诸子皆学佛。」可学云：「濂溪书 具存，如太极图，希夷如何有此说？或是本学老、佛而自变了，亦未可知。」曰：「尝读张忠定公语录。公问李畋云：『汝还知公事有阴阳否？』云云。此说全与濂溪同。忠定见希夷，盖亦有些来 歷。但当时诸公知濂溪者，未尝言其有道。」可学曰：「此无足怪。程太中独知之。」曰：「然。」又问：「明道之学，后来 固別。但其本自濂溪发之，只是此理推广之耳。但不如后来 程门授业之多。」曰：「当时既未有人知，无人往復 ，只得如此。」可学。
「濂溪在当时，人见其政事精绝，则以为 宦业过人；见其有山林之志，则以为 襟袖洒落，有仙风道气 ，无有知其学者。惟程太中独知之。这老子所见如此，宜其生两 程子也。只一时程氏，类多好人。」举横渠祭太中弟云：「父子参 点。」又祭明道女兄云：「见伯淳言，汝读孟子有所见，死生鬼神之蕴，无不洞晓 。今人为卿 相大臣者，尚不能知。」先生笑曰：「此事是讥富公。」竇问：「韩公一家气 象如何？」曰：「韩公天资高，但学识浅\，故只做得到那田地，然其大纲皆正。」又云：「明道当初想明得煞容易，便无那渣滓。只一再见濂溪，当时又不似而今有许多言语出来 。不是他天资高，见得易，如何便明得？」德明问：「遗书 中载明道语，便自然洒落明快。」曰：「自是他见得容易。伊川易传 却只管修改，晚年方出其书 。若使明道作，想无许多事。尝见门人有祭明道文云：『先生欲著乐 书 ，有志未就。』不知其书 要如何作。」德明。周程。
问：「明道濂溪俱高，不如伊川精切。」曰：「明道说话超迈，不如伊川说得的確。濂溪也精密，不知其他书 如何，但今所说这些子，无一字差错。」问明道不著书 。曰：「尝见某人祭明道文说蹺蹊，说明道要著乐 书 。「乐 」音「洛」。乐 ，如何著得书 ？」德辅。
汪端明尝言二程之学，非全资於周先生者。盖通书 人多忽略，不曾考究。今观通书 ，皆是发明太极。书虽不多，而统纪已尽。二程盖得其传 ，但二程之业广耳。。
二程不言太极者，用刘 绚记程言，清虚一大，恐人別处走。今只说敬，意只在所由，只一理也。一理者，言「仁义中正而主静」。方。 濂溪静一，明道敬。方子。
明道说话浑沦，煞高，学者难看。淳。程子。
明道说底话，恁地动 弹流转。方子。 明道语宏大，伊川语亲切。方。 明道说话，一看便好，转看转好；伊川说话，初看未甚好，久看方好。义刚。
明道说话，亦有说过处，如说「舜有天下不与」。又其说阔，人有难晓 处，如说「鳶飞鱼跃」，谓「心勿忘勿助长」处。伊川较子细，说较无过，然亦有不可理会 处。又曰：「明道所见甚俊伟 ，故说得较快，初看时便好，子细看亦好；伊川说，初看时较拙，子细看亦拙。」又曰：「明道说经处较远，不甚协注。」扬。
说明道言语尽宽平；伊川言语初难看，细读有滋味。又云：「某说大处自与伊川合，小处却持有意见不同。说南轩见处高，如架屋相似，大间架已就，只中间少装折。」宇。
「明道曾看释老书 ，伊川则庄列亦不曾看。」先生云：「后来 须著看。不看，无缘知他道理。」
伊川好学论，十八时作。明道十四五便学圣人，二十及第，出去做官，一向长进。定性书 是二十二三时作。是时游山，许多诗甚好。义刚。
问：「明道可比顏子，伊川可比孟子否？」曰：「明道可比顏子。孟子才高，恐伊川未到孟子处。然伊川收束检制处，孟子却不能到。」煇。 竇问：「前辈多言伊川似孟子。」曰：「不然。伊川谨严 ，虽大故以天下自任，其实不似孟子放脚放手。孟子不及顏子，顏子常自以为 不足。」德明。 郑问：「明道到处响应 ，伊川入朝成许多事，此亦可见二人用处。」曰：「明道从 容，伊川都挨不行。」陈后之问：「伊川做时似孟子否？」曰：「孟子较活络。」问：「孟子做似伊尹否？」先生首肯。又曰：「孟子传 伊尹许多话，当时必有一书 该载。」淳。
问：「学於明道，恐易开发；学於伊川，恐易成就。」曰：「在人用力。若不用力，恐於伊川无向傍处。明道却有悟人处。」方。
伊川说话，如今看来 ，中间寧无小小不同？只是大纲统体说得极善。如「性即理也」一语，直自孔子后，惟是伊川说得尽。这一句便是千万世说性之根基！理是箇公共底物事，不解会 不善。人做不是，自是失了性，却不是坏 了著修。贺孙。
明道诗云：「旁人不识予心乐 ，將 谓偷闲学少年。」此是后生时气 象眩露，无含蓄。学蒙。
或问明道五十年犹不忘游猎之心。曰：「人当以此自点检。须见得明道气 质如此，至五十年犹不能忘。在我者当益加操守方是，不可以此自恕。」卓。
东坡见伊川主司马公之丧 ，讥其父在，何以学得丧 礼如此？然后人遂为 伊川解说，道伊川先丁母艰。也不消如此。人自少读书 ，如礼记仪礼，便都已理会 了。古人谓居丧 读丧 礼，亦平时理会 了，到这时更把来 温 审，不是方理会 。贺孙。
因论司马文吕 诸公，当时尊伊川太高。自宰相以下皆要来 听讲，遂致苏孔诸人纷纷。曰：「宰相尊贤如此，甚好。自是诸人难与语。只如今赌钱喫 酒等人，正在无礼，你却將 礼记去他边读，如何不致他恶 ！」扬。
伊川令吕 进伯去了韩安道。李先生云：「此等事，须是自信得及，如何教人做得！」扬。
至之问：「程先生当初进说，只以『圣人之说为可 必信，先王之道为 可必行，不狃滯 於近规，不迁惑於眾口，必期致天下如三代之世』，何也？」先生曰：「也不得不恁地说。如今说与学者，也只得教他依圣人言语恁地做去。待他就裏面做工夫有见处，便自知得圣人底是確然恁地。荆公初时与神宗语亦如此，曰：『愿陛下以尧 舜禹汤 为 法。今苟能为 尧 舜禹汤 之君，则自有皋夔稷契伊傅之臣。诸葛亮魏征，有道者所羞道也。』说得甚好，只是他所学偏，后来 做得差了，又在诸葛魏征之下。」义刚。
有咎伊川著书 不以示门人者，再三诵之，先生不以为 然也。因坐復 叹。先生曰：「公恨伊川著书 不以示人，某独恨当时提撕他不紧。故当时门人弟子布在海內， 炳如日星，自今观之，皆不满人意。只今易传 一书 散满天下，家置而人有之，且道谁曾看得他箇！果有得其意者否？果曾有行得他箇否？」道夫。
闻伯夷柳下惠之风者，顽廉薄敦，皆有兴起；此孟子之善想像者也。「孔子，元气 也；顏子，和风庆云也；孟子，泰山巖巖之气 象也。」此程夫子之善想像者也。今之想像大程夫子者，当识其明快中和处；小程夫子者，当识其初年之严 毅，晚年又济 以宽平处。岂徒想像而已哉？必还以验之吾身者如何也。若言论风旨，则诵其诗，读其书 ，字字而订之，句句而议之，非惟求以得其所言之深旨，將 併 与其风范气 象得之矣。大雅。
书 无所不读，事无所不能，若作强记多能观之，诚\非所以形容有道之君子。然在先生分上正不妨。书 之当读者无所不读，欲其无不察也；事之当能者无所不能，以其无不通也。观其平日辩异端，辟邪说，如此之详，是岂不读其书 而以耳剽决之耶？至於鄙贱之事虽琐屑，然孰非天理之流行者？但此理既得，自然不习而无不能耳。故孔子自谓「多能鄙事」，但以为 学者不当自是以求之，故又曰「不多」也。今欲务 於强记多能，固非所以为 学。然事物之间分別太甚，则有修飭边幅，简忽细故之病，又非所以求尽心也。镐。 伊川快说禪病，如后来 湖南龟山之弊，皆先曾说过。湖南正以为 善。龟山求中於喜怒哀乐 之前。方。
居仁谓伊川顢頇语，是亲见与病叟书 中说。方。 伊川告词如此，是绍兴初年议论，未免一褒一贬之杂也。謨。 程先生传 甚备 ，见徽庙实录，吕 伯恭撰。振。
叔器问：「横渠似孟子否？」曰：「一人是一样， 规模各不同。横渠严 密，孟子宏阔。孟子是箇有规矩底康节。」安卿曰：「他宏阔中有縝密处，每常於所谓『「不见诸侯，何也？」曰：「不敢也。」』『「赐之则不受，何也？」曰：「不敢也。」』此两 处，见得他存心甚畏谨，守义甚縝密。」曰：「固是。」至之曰：「孟子平正；横渠高处太高，僻处太僻。」曰：「是。」义刚。张子。 横渠將 这道理抬弄得来 大，后更柰何不下。必大。
横渠尽会 做文章。如西铭及应 用之文，如百碗灯诗，甚敏。到说话，却如此难晓 ，怕关西人语言自如此。贺孙。
横渠之学是苦心得之，乃是「致曲」，与伊川异。以孔子为 非生知，渠盖执 「好古敏以求之」，故有此语。不知「好古敏以求之」，非孔子做不得。可学。
问：「横渠之教，以礼为 先。浩恐谓之礼，则有品节，每遇事，须用秤停当，礼方可遵守。初学者或未曾识礼，恐无下手处。敬则有一念之肃，便已改容更貌，不费安排，事事上见得此意。如何？」先生曰：「古人自幼入小学，便教以礼；及长，自然在规矩之中。横渠却是用官法教人，礼也易学。今人乍见，往往以为 难。某尝要取三礼编成一书 ，事多蹉过。若有朋友，只两年 工夫可成。」浩。
张横渠传 ，当时人推范纯夫作，见神宗实录。扬。
明道之学，从 容涵泳之味洽；横渠之学，苦心力索之功深。端蒙。程张。
横渠之於程子，犹伯夷伊尹之於孔子。若海。
问：「孔子六经之书 ，尽是说道理內 实事故，便觉得此道大。自孟子以下，如程张之门，多指说道之精微，学之要领，与夫下手处，虽甚亲切易见，然被他开了四至，便觉规模狭了，不如孔子六经气 象大。」曰：「后来 缘急欲人晓 得，故不得不然，然亦无他不得。若无他说破，则六经虽大，学者从 何处入头？横渠最亲切。程氏规模广大，其后学者少有能如横渠辈用工者。近看得横渠用工最亲切，直是可畏！学者用工，须是如此亲切。更有一说奉祝：老兄言语更多些，更须刪削见简洁处，方是。」大雅。
閭丘次孟云：「诸先生说话，皆不及小程先生，虽大程亦不及。」曰：「不然。明道说话尽高，那张说得端的处，尽好。且如伊川说『仁者天下之公，善之本也』，大段宽而不切。如横渠说『心统性情』，这般所在，说得的当。又如伊川谓『鬼神者造化之跡』，却不如横渠所谓『二气 之良能也』。」直卿曰：「如何？」曰：「程子之说固好，但只浑沦在这裏。张子之说，分明便见有箇阴阳在。」曰：「如所谓『功用则谓之鬼神』，也与张子意同。」曰：「只为 他浑沦在那裏。」閭丘曰：「明则有礼乐 ，幽则有鬼神。」曰：「只这数 句便要理会 。明便如何说礼乐？ 幽便如何说鬼神？须知乐 便属 神，礼便属 鬼。他此语落著，主在鬼神。」因指甘蔗曰：「甘香气 便唤 做神，其浆汁便唤 做鬼。」直卿曰：「向读中庸所谓『诚\之不可掩』处，窃疑谓鬼神为 阴阳屈伸，则是形而下者。若中庸之言，则是形而上者矣。」曰：「今也且只就形而下者说来 。但只是他皆是实理处发见，故未有此气 ，便有此理；既有此理，必有此气 。」道夫。
今且须看孔孟程张四家文字，方始讲究得著实，其他诸子不能无过差也。理。